Ранние беседы. Дикие гуси и вода - Бхагаван Раджниш

А что означает высшее...?

Бога, Божественность, реальность, истину, атман. Называйте это как угодно. Кришна особо отмечает важность сдачи. Будда акцентирует не-самость, Махавира отмечает важность безличности, Иисус говорит о царстве Бога, о блаженстве. Он говорит о блаженстве, Ананде, своем царствии... А бедность, в которой мы живем...

Простите, о чем толковал Иисус?

Об Ананде, счастье. О безграничном счастье, бесконечном счастье, беспредельном счастье.

Что бы мы ни постигли, ни достигли, вопрос заключается не в том, что один человек говорит по-своему, а другой говорит также по-своему. Что бы ни говорили просветленные люди, они всегда подразумевают одно и то же.

Поймите это. Человек, который постиг истину, может говорить все, что сочтет нужным. Он не может противоречить истине, если постиг ее. Но тот, кто не постиг истину, может сказать: «Я говорю об одном, а ты говоришь о другом. Я совершенно убежден в своей правоте». Но он не может подразумевать то же самое, потому что он не пережил истину.

Слова могут передавать опыт. Но безмолвие может передать состояние. Если у человека есть знание, он может передать его в тишине. Махавира говорит: «Самость - единственная цель. Для вас главное - познать, постичь Самость». Будда произносит прямо противоположные слова: «Тот, кто познает самость, невежествен».

Эти два утверждения противоречат друг другу, но они означают одно и то же. Но если кто-то говорит, что Бог есть, и другой также говорит, что Бог есть, и если их спрашивают наивные люди, есть ли Бог, тогда эти два утверждения становятся одинаковыми, совершенно одинаковыми. БОГ ЕСТЬ. Эти два утверждения не могут означать одно и то же. Два человека со своим опытом, неведением и определениями различаются. Они не пришли в ту точку, в которой растворяется индивидуальность.

До тех пор, пока не растворится индивидуальность, мы не сможем получить тот же опыт, потому что отличие заключается не в опыте, а в нашей личности, индивидуальности. Мое «я» придает смысл моим словам, а ваше «я» придает смысл вашим словам. Но у Будды нет «я», у Махавиры нет «я», у Иисуса нет «я». Поэтому они не могут подразумевать разные вещи, потому что различие создается «я». Они могут содержать разные выражения, но не могут означать разные вещи. Для нас это становится дилеммой. Человеческому уму очень трудно понять, что Иисус, Будда, Махавира, Магомет, Кришна - все они подразумевают одно и то же. Что же служит основанием индуизму, магометанству, джайнизму, христианству?

На самом деле, нет никакого основания. Все они укоренены в невежестве. Мы не поняли, о чем говорит Иисус, поэтому создали христианство. Мы не поняли, о чем говорит Махавира, поэтому создали джайнизм. Все это недопонимание: мы слышим разные речи и думаем, что у каждого из этих людей был свой опыт. Поэтому возникают разные религиозные общины.

По моему мнению, нет никакой разницы, различие заключается только в названии. Мы знаем Кришну и Махавиру. А если стереть их имена, тогда вы не смогли бы увидеть разницу между их философиями. В чем заключается различие? Нет никакого различия. Но для нас очень много значит имя. Кришна, Иисус, Будда - для нас имена важнее, чем реальность, к которой прикрепляются эти ярлыки.

Если человек погрузится в себя, то узнает о том, что источник един. Слова могут различаться, пути могут различаться, но конечный пункт пути один. Люди, которые постигли истину, знают единую реальность. Люди, которые не знают истину, познают свои реальности индивидуально.

Мы создаем свои реальности, свои философии.

В чем же заключается ваша философия?

У меня нет никакой философии. Дело в том, что философия означает, как я определяю реальность. Философия означает, как я систематизирую реальность, что я о ней говорю.

Первым делом я говорю, что реальность невозможно высказать, ее нельзя выразить. Как мне определить ее? Я никогда не даю реальности определение, потому что определения состоят лишь из слов. Вы не сможете дать определение любви. Разве вы сможете дать определение любви? Разве вы сможете дать определение молитве? Вы можете пребывать в молитве. Случаются минуты, когда вы погружаетесь в молитву, но вы не можете дать ей определение. Все прекрасное, все истинное, все благостное не имеет определения. Это можно только пережить.

Итак, у меня нет никакой философии.

Когда вы что-то переживаете, то можете дать этому определение.

Нет! Даже тогда вы не можете дать этому определение! Вы можете лишь выразить это, причем приблизительно. Вы не можете дать этому определение. Вы можете выразить что-то приблизительно. Человек, который знает, всегда будет говорить категорично. Он скажет, что все, что я говорю, не является моим опытом. Слова передают смысл так своеобразно...

Вообразите, что вы пришли к озеру. Вы созерцали рассвет, а затем возвратились домой. Кто-то просит вас дать определение красоте, определение рассвету! Как вы опишите свой опыт созерцания прекрасной сцены? Что вас так воодушевило? Что вы чувствуете? И вас просят нарисовать рассвет. Вы начинаете рисовать. Вы рисуете рассвет. Вы берете карандаш и рисуете солнце, озеро, горы. Но тут вы видите разницу. Сцена была живой, а рисунок мертв. Вы свидетельствовали чудо, а получился набросок. Неужели этот круг можно назвать солнцем? Вы нарисовали карандашом круг и называете его солнцем?

Рисунок может отличаться от сцены, но можно рассказать о ней...

Рисунок это тоже рассказ. Он мог быть более точным, более реальным, даже реальнее слов, потому что слова довольно абстрактны.

Но выражение не может быть неправильным?

Вопрос не в этом. Я не говорю, что оно неправильное. Я говорю не о том, что оно неверно, а о том, что оно слабо...

Слова выражают истину неопределенно?

Да, я говорю именно о неопределенности. Человек, который увидел рассвет, может понять его, взглянув на рисунок. Но тот, кто не видел рассвет, не может понять, что вы пытались передать своим рисунком. Этот круг, нарисованный карандашом, и есть солнце? Вы говорите, что солнце прекрасно? Какая ерунда! Разве может быть прекрасным круг, нарисованный карандашом?

Круг может передать что-то, только если человек, которому показывают рисунок, сам видел рассвет. Тогда вопроса нет, переживание можно передать через символ. Но тогда в том нет и нужды! Человек, который познал рассвет, поймет вас, когда вы скажете ему о том, что вы увидели прекрасный рассвет. Он скажет, что рассвет в самом деле прекрасен, и не попросит вас разъяснить ему все получше, не попросит вас нарисовать рисунок, потому что он не видел солнце, поэтому хочет понять его через ваши определения. Но если вы увидели рассвет, а затем нарисовали его, то понимаете, что здесь что-то не так. Где-то вы совершили ошибку. Рисунок получился бледным, поэтому лучше бы вам вовсе не рисовать, потому что вы передадите смысл, который не подразумеваете. Вы могли бы сказать, что это набросок, но его не с чем сравнить. Даже я сам не могу сказать, что он прекрасен. Вы видели нечто живое, а рисунок мертв.

Солнце - физический объект. Возможно, вы не сможете нарисовать его, но вы можете сфотографировать его, такая картина будет более подлинной. Вы можете сделать цветную фотографию, и она будет более реальной. Все же это объективное переживание.

Но человек, который познал божественность, не может принести вам фотографию, но может сделать цветное фото. Он приходит из пустоты. Когда он видит вас, то оказывается в одном из самых сложных состояний. Он что-то знает, он нечто познал, и теперь вы стоите перед ним и спрашиваете его, но он растерян. Он смущен. Он не знает, как ответить вам...

Итак, многие люди, достигшие просветления, так и не решались говорить, так как не могли дать определение своему переживанию.

Иисус сказал: «Да услышат люди, у которых есть уши!» Что он подразумевал ?

В этой фразе есть большой смысл. Иисус говорит, что только люди, у которых есть уши, необязательно могут слышать. Если у вас есть глаза, это не означает, что вы автоматически способны видеть, потому что кое-что невозможно увидеть глазами. Некоторые вещи можно увидеть закрытыми глазами. Некоторые вещи можно услышать, зажав уши.

Человек, который что-то услышал не ушами, приходит к вам и о чем-то объявляет. Затем он добавляет: «Если у тебя есть уши...» Вы ответите ему: «Ты говоришь глупости. Конечно, у меня есть уши и глаза». Но он говорит, что увидел то, что нельзя увидеть глазами, причем еще лучше, чем зрением. «Если у тебя есть глаза и уши, то есть внутреннее зрение, внутренний слух...» Поэтому Иисус говорит: «Слушайте, внимайте. Только те, у кого есть глаза и уши, могут видеть и слышать».

У вас есть глаза, которые можно открыть. Но если вы думаете, что зрение исчерпывается ими, что это совершенное средство восприятия, тогда вы теряетесь в огромном мире, поскольку некоторые вещи невозможно воспринять глазами, но которые, тем не менее, можно увидеть, услышать, прочувствовать, познать. Именно об этом говорит Иисус. Это одно и то же.