О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Во-первых, приведем, что говорят святые отцы о том, почему Господь попускает бесам нападать на борющихся с помыслами. И пусть это знание послужит нам для укрепления в нашей брани.

Как же так происходит у верующего человека, который уже старается отвращаться от своих страстных помыслов и проводит с ним брань (навязчивость после выражения своей воли не иметь их), что они все равно мучают своим возвращением?

Святые отцы говорят, что Господь попускает повторно нападать бесам или не останавливает их силой Своей благодати, чтобы человек научился им противостоять, тем самым возрастая в вере и добродетелях (конечно, если подвижник будет постоянно стараться бороться с помыслами).

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.17): «…все, бывающее с тобой и в тебе, бывает для испытания тебя и обучения, чтоб ты научился, наконец, верно распознавать, что спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостию Божиею».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.3.3): «Продолжительные помыслы тяжелы, убийственны; им преимущественно принадлежит название искушающих. Знать касательно их надобно то, что они не от природы, хотя и свойственны ей по свойству своему, а всегда от врага; что Господь попущает их с особенным, касательно нашего очищения, намерением, чтоб испытать и утвердить нашу верность, веру, постоянство и умение созидать внутреннего человека, — потому должно благодушно терпеть их, хотя бы они слишком были оскорбительны для нового благодатного сердца, каковы — хулы, отчаяние, неверие, главное дело — во все время никак не склоняться на них, не усвоять себе и держать сердце в свободе от них, отделяя их от себя и своей свободы мыслию и верою».

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения, гл.8): «… не должно пугать никого из подвизающихся ради жизни вечной и заставлять их думать, будто это неожиданное смущение от страстей и помыслов есть нечто постоянное и возникло по причине их беспечности. Нет, братия, — это упражнения, посылаемые постоянно заботящимся о нас Промыслом Божиим, чтобы все, желающие сражаться, приобретали опыт мысленной брани. Бог попускает нам претерпевать искушения в зависимости от болезни, поразившей нас, — страстей и дурных привычек, — а также в зависимости от нашего общего внутреннего состояния, вызванного грехопадением. Таким образом, горькая чаша божественной жалости преподносится нам то с более суровым, то с более снисходительным содержанием».

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «Если борьба не отступает от тебя даже после исповедания помыслов пред Богом, тогда принимайся усерднее со вниманием за молитву и знай, что Господь хочет через такую брань научить тебя еще большему терпению, подготавливает тебя, как отец дитя, к большим искушениям, чтобы в этой борьбе и терпении созидалось дело твоего спасения. Господь, попуская продолжение брани, укрепляет, усиливает в борьбе твои добродетели, в то время как страсти сердечные в этой борьбе обессиливаются. Во всех случаях устраивает Бог полезнейшее для тебя, ты же не отчаивайся и сильно не унывай…. Прибегать к Господу, как указано выше, умоляя избавить от борьбы с помыслом, следует как можно реже — лишь в крайних случаях изнеможения и отчаяния, ибо борьба есть удел воина и надо сражаться, а не уклоняться от борьбы. Лучше всего, внимая молитве, не унывать, а бороться и бороться. Борьбой достигается победа, борьбой обретаем мы добродетель, приближаемся к Богу и сплетаем венец славы на главу разума. Бояться различных неприглядных помыслов не надо, так как в борьбе с ними человек благодатью готовится успешно проходить поприще еще больших искушений и постигать силу и славу Божью, от Господа получая помощь и терпение в борьбе». (Гл. Молитва словесная): «В том случае, когда некому поведать (безотвязный) помысел, определи себе не соглашаться с помыслом во всю жизнь твою и, не унывая, борись. Господь, видя твое стремление к добру и твою борьбу. Сам поможет тебе, запретив помыслу, или, не отнимая брани, подаст терпение. Попускает Бог это для того, чтобы ты мог за свою борьбу и терпение обрести спасительный прибыток и нанести в свое время дьяволу глубокую рану во главу».

Нужно иметь память о том, что тебе, грешнику, предстоит продолжительная брань против разных страстных помыслов

И закончить этот раздел хотелось бы следующим. Исходя из этих полезных для нас попущений, нельзя отчаиваться о том, что не получается брань с помыслами или что нападают бесы и страсти через навязчивые или страстные помыслы.

Подвижнический внутренний путь познания себя и отвержение того, что ты собрал за всю свою жизнь порочного — это долгий путь, с постоянной и усердной работой над собой (обучение себя трезвению, различению страстей, брани со своими страстями и молитве). Если же христианин рассчитывает на то, что как только он начнет учиться внимательно молиться, бороться со страстями и помыслами, то они, как по мановению волшебной палочки, уйдут и появится настоящая искренняя молитва, или в уме будут рождаться всегда только добрые помыслы, или что он будет видеть все страстные помыслы и одерживать победу над ними, или что этот путь легок и непродолжителен, то он со временем обязательно будет испытывать или разочарование в брани, или отчаяние о себе, или займется самоедством, или вообще бросит заниматься умными деланиями — трезвением и молитвой.

Вступивший на истинный христианский путь познания себя и очищения от своих страстей должен уготовить себя на то, что он часто будет видеть в себе и забвение о молитве и рассеяние при ней, у него будет не чувствие ее, также у него не будет получаться видеть свои помыслы, не будет получаться брань с ними, он постоянно будет падать и вставать, будет продвигаться вперед, а потом откатываться назад, будет то нерадив, то ревностен и мн. др. Этот путь соответствует следующей мудрости: «Чадо, аще приступаеши работами Господеви Богу, уготовь душу твою во искушение» (Сир. 2, 1). И подвизающийся христианин должен быть настроен на то, что ему надо идти, как сможет — с падениями, стояниями на одном месте и продвижениями вверх, но главное, идти, и идти с верой и упованием на Спасителя нашего Господа Иисуса Христа.

(Приведем много поучений о не отчаянии и мужестве в брани, и пусть каждый читатель выберет себе сам помыслы из них, чтобы укреплять себя ими в брани).

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.6, гл.6): «…Необходимо всякому, поставленному для борьбы, хотя бы часто преодолевал и побеждал своего противника, и самому иногда быть уязвленным».

Нил Синайский (Письма, п. 1, 148): «Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей, ибо мужественный, хотя и в ранах будет, несомненно победит, сражаясь и раненный».

Ефрем Сирин (В исправление тех, которые предаются страстям…): «Предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что достигли вы уже совершенства. Много труда и много подвигов потребно для того, чтобы спастись».

Евергетин (т.4, гл.6, Из св. Ефрема): «Никогда не сдавайся, брат, перед приходящими помыслами, ибо сражение еще только начинается. Посмотри на дождевую канаву: когда пройдет дождь и живительная вода начнет стекать в канаву, сначала вода будет совсем мутная, но со временем вся муть осядет. Поэтому, возлюбленный, только не сдавайся. …Знай только, что чем больше ты сражаешься и терпишь, работая Господу, тем больше очищается твой разум и помышления. Господь сказал: „Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода“ (Ин 15, 2). Только стремись к спасению, потому что Бог помогает тем, кто стремятся спастись».

Авва Серен (Собеседования Иоанна Кассиана 1-е, гл. 21): «Где есть подвиг, сражение, битва или борьба, там необходимо бывает усилие, труд, беспокойство…»

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Неленостная душа воздвигает бесов на брань против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Неуязвляемый супостатами не получит никакого венца; а кто от случающихся падений не упадает духом, того восхвалят Ангелы, как храброго воина».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Феодору падшему, Увещание 2-е): «Зло не в том…, чтобы, сражаясь, пасть, а в том, чтобы упавши, так и оставаться; не то бедственно, чтобы воюя быть раненным, но то, чтобы после поражения отчаиваться и не заботиться о ране».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, б.8): «Не будем же отчаиваться; не столь опасно пасть, как упавши лежать; не столь страшно быть раненным, как, будучи раненным, не желать исцеления, потому что „кто может сказать: я очистил мое сердце, я чист от греха моего?“ (Притч.20:9). Говорю это не для того, чтобы сделать вас более беспечными, но чтобы удержать вас от отчаяния».