Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Монах, проживающий в лесу, должен быть сосредоточенным. Если он не сосредоточен, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь он не сосредоточен?» Поскольку найдутся те… должен быть сосредоточенным.
Монах, проживающий в лесу, должен быть мудрым. Если он не мудр, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь он не мудр?» Поскольку найдутся те… должен быть мудрым.
Монах, проживающий в лесу, должен посвящать себя [изучению] высшей Дхаммы и высшей Винаи. Есть те, кто спросят проживающего в лесу монаха о высшей Дхамме и высшей Винае. Если, будучи спрошенным, он не сможет ответить, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь когда ему задали вопрос о высшей Дхамме и высшей Винае, он не может ответить?» Поскольку найдутся те… должен посвящать себя [изучению] высшей Дхаммы и высшей Винаи.
Монах, проживающий в лесу, должен посвящать себя [практике] тех освобождений, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму{357}. Есть те, кто спросят проживающего в лесу монаха об освобождениях, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму. Если, будучи спрошенным, он не сможет ответить, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь когда ему задали вопрос об этих освобождениях… он не может ответить?» Поскольку найдутся те… должен посвящать себя [практике] тех освобождений, которые умиротворённые и нематериальные, превосходящие форму.
Монах, проживающий в лесу, должен посвящать себя [достижению] сверхчеловеческих состояний. Есть те, кто спросят проживающего в лесу монаха о сверхчеловеческих состояниях. Если, будучи спрошенным, он не сможет ответить, то найдутся те, кто скажут о нём: «Чего добился этот достопочтенный, проживающий в лесу, своим житием в уединении в лесу, поступая так, как он хочет, ведь он не знает даже цели, ради которой он ушёл в жизнь бездомную?» Поскольку найдутся те, кто скажут о нём так, монах, проживающий в лесу, должен посвящать себя [достижению] сверхчеловеческих состояний».
Когда так было сказано, Достопочтенный Махамоггаллана спросил Достопочтенного Сарипутту: «Друг Сарипутта, следует ли эти вещи предпринимать и практиковать только тому монаху, который проживает в лесу, или также и тем, кто проживает рядом с деревней?»
«Друг Моггаллана, эти вещи следует предпринимать и практиковать даже монаху, проживающему в лесу, что уж говорить о том, кто проживает рядом с деревней».
МН 70
Китагири сутта — В Китагири
редакция перевода: 12.08.2015
Перевод с английского: SV
источник:
"Majjhima Nikaya by Nyanamoli & Bodhi, p. 577"
(О семи типах благородных учеников. В сутте также кратко затрагиваются некоторые другие аспекты Дхаммы, как, например, вера или поэтапность пути)
Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Каси вместе с большой Сангхой монахов. Там он обратился к монахам так: «Монахи, я воздерживаюсь от принятия пищи ночью. Делая так, я свободен от недугов и болезненности, наслаждаюсь лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Ну же, монахи, воздерживайтесь от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой, приятным пребыванием»{358}.
«Да, Учитель» — ответили они.
И тогда Благословенный, странствуя переходами по стране Косал, со временем прибыл в касийский город под названием Китагири. Там он проживал в этом касийском городе Китагири. И тогда монахи, возглавляемые Ассаджи и Пунаббасукой, проживали в Китагири{359}. И тогда группа монахов подошла к ним и сказала: «Друзья, Благословенный и Сангха монахов теперь воздерживаются от принятия пищи ночью. Делая так, они свободны от недугов и болезненности, наслаждаются лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Ну же, друзья, воздерживайтесь от принятия пищи ночью. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой, приятным пребыванием».
Когда так было сказано, монахи, возглавляемые Ассаджи и Пунаббасукой, сказали тем монахам: «Друзья, мы едим вечером, утром, и днём вне положенного времени. Делая так, мы свободны от недугов и болезненности, и мы наслаждаемся лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Зачем нам отбрасывать [выгоду], видимую здесь и сейчас, чтобы преследовать [выгоду, которую можно достичь только лишь] в будущем? Мы будем есть вечером, утром, и днём вне положенного времени».
Поскольку монахи не смогли убедить монахов, возглавляемых Ассаджи и Пунаббасукой, они отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и рассказали ему обо всём, что произошло, добавив: «Учитель, поскольку мы не смогли убедить монахов, возглавляемых Ассаджи и Пунаббасукой, мы рассказали об этом Благословенному».
Тогда Благословенный обратился к некоему монаху так: «Ну же, монах, скажи от моего имени монахам, возглавляемым Ассаджи и Пунаббасукой, что Учитель зовёт их».
«Да, Учитель» — ответил он, отправился к монахам, возглавляемым Ассаджи и Пунаббасукой, и сказал им: «Учитель зовёт вас, друзья».
«Да, друг» — ответили они, отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Благословенный сказал им: «Монахи, правда ли, что когда группа монахов подошла и сказала вам… вы сказали тем монахам: «Друзья, мы едим вечером… Мы будем есть вечером, утром, и днём вне положенного времени»?
«Да, Учитель».
Полезные и вредные виды чувств
«Монахи, слышали ли вы, чтобы я учил Дхамме так: «[Когда] человек переживает что бы то ни было — приятное, болезненное, или ни-приятное-ни-болезненное — неблагие состояния уменьшаются в нём, а благие состояние увеличиваются?»
«Нет, Учитель».
«Монахи, разве вы не слышали, что я учил Дхамме так: «Вот, когда человек чувствует некий вид приятного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда человек чувствует другой вид приятного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются{360}.
Вот, когда человек чувствует некий вид болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в нём, и благие состояния уменьшаются. Но когда он чувствует другой вид болезненного чувства, неблагие состояния уменьшаются в нём, и благие состояния увеличиваются.
Вот, когда некий человек чувствует некий вид ни-приятного-ни-болезненного чувства, неблагие состояния увеличиваются в
