Упанишад Вахини - Сатья Саи Баба

Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. «Не уходите от правого дела и от истины», — говорит она. «Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо», — вот чему учит упанишада.

Слушание, размышление и концентрация — три ступени к реализации. Слушание относится к Ведам, в которые надо благоговейно верить и которые надо учить наизусть, повторяя их вслед за гуру, этим вы заслужите знание непознаваемого. Манана, или размышление — это тапас, которому учит Бхригувалли. С помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа запечатлевается в сознании. Концентрация помогает развитию внимания, направленного исключительно на этот принцип. В двух частях, Брахмавалли и Бхригувалли, изучается Брахмавидья — дисциплина, обеспечивающая реализацию Брахмана. Брахмавалли учит, Бхригувалли доказывает на практике.

Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман — это пища, прана, чувства, манас, вач и т. д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют. Поначалу он думал, что пища — это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной реальности, к Брахману.

После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.

Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать — таков должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни — это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо! Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе «огонь» — вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды (аподжьоти), всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища — это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.

Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши. Когда ум ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией виджнянамайякоши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.

Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы — Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется Вайю (воздухом) и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно сказать, что пранамайя — это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Осознав, что пранамайя — это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.

Прана обнаруживает себя в форме дыхания. Прана дает жизненную силу голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной и апана — нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т. д. и достигает головы. Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.

Яджурведа — «голова» маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи — гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы — левое; брахманы — ее душа; Атхарваведа — ее хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается «головой»; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют «хвостом».

Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем — в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат.

Глава 12. БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА

Шрути провозглашают: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брахман — только Один, второго нет), это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман — Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более, говорит Чхандогья. Мандукья называет Его Шантам, Шивам, Адвайтам. «Два» — это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, «змея» исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.

Именно «два» вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся — откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: «Один, без второго». Созерцание этого Одного и почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и «другой», Он имманентен себе; как живое дыхание Он есть Чит, тайна сознания, активности, движения.

Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность) — это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть, можно постичь Брахмана. Сат неподвластно времени; Чит освещает и проявляет себя, так же как и все другое; Ананда рождает состояние предельного осуществления; Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья — это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств.

При свете Брахмаджняны мир предстает миражом — преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир — это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т. д. Но Ты, дживи — видящий — есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.

Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.

Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат «жильцу», который живет с ними — дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «второго», к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3–1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой — слабые, сидят на дереве (дерево — это тело, а птицы — близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).