О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Феофан Затворник (Письма, п.629): «Бывают помыслы худые неотвязчивые. Пусти их, — уж это вражье дело. Но коль скоро вы ни малого благоволения к ним не оказываете, а тотчас отвращаетесь и стоите в сем отвращении, то вы в добром положении. Итак, первое — пришли мысли дурные? — гнать, опять пришли — опять гнать, и так, не переставая, пока не отойдут. Когда отойдут, это значит враг обратился в бегство. Но он опять подступит. Тогда опять тоже делать».

(Это условие — продолжение брани — святые отцы не выделяли отдельно, когда говорили об условиях брани (которые мы приводили в разделе «О трех обязательных условиях внутренней (невидимой) брани…»), т. к. оно является повторением вышеперечисленных условий: внимание, самопротивление и молитва. Мы же выделим его, т. к. здесь есть некоторые важные нюансы, и нам, малоопытным, будет это полезно).

Об основных причинах возращения помыслов после брани

Вначале скажем, почему же происходит возвращение тех или иных помыслов, когда против них была проведена брань.

Укоренившиеся страсти не дают успокоиться помыслам

Первая причина продолжающегося насилия помыслами — страсти грешного человека, которые укоренились в нем и стали привычными для него.

Так, несмотря на проведенную брань с тем или иным страстным помыслом, та или иная страсть все же остается в человеке, т. к. душа уже давно полюбила, что с ней связано. И хотя при проведенной брани сознание (как дух) и отвергло помыслы, душе все же нравится об этом думать, или она, обольщаясь, считает, что ей важно или нужно об этом думать, и она продолжает, например, желать «победить противника», или что доказать, или «показать себя» или что другое. И вот как об этом говорят святые отцы.

Марк Подвижник (О законе духовном, 200 глав, 142): «Не говори: „Я не хочу, а приходит (на ум)“. Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь».

Феолипт, митроп. Филаделфийский (Добротолюбие, т.5, 28): «Если они (страстные помыслы) будут настаивать, толкая в двери внимания и возмущая мысль, то знай, что они получают подкрепление от скрытного предварившего сие нападение возжелания их; почему как бы право какое имея на душу, ради того, что пошатнулось уже произволение, они тревожат и докучают».

Нил Синайский (К досточтимейшей Магне …, гл.35): «…ум, настроенный своими прежними умствованиями, хотя и чувствует заблуждение, но с трудом оставляет оное, увлекаясь более усладительностью приятного (например, от того, что в мыслях докажешь кому-то что-то, или оправдаешься, или осудишь — от сост.), нежели сколько старается он избегать вреда от того, что не полезно (т. е. душе более хочется получить удовольствие от своих мыслей даже, несмотря на то, что она может понимать, что согрешает в помыслах — от сост.)».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.13): «…чему удивляется страстный, когда его тревожит страсть? Зачем смущается? Ты образовал ее, имеешь ее в себе, и смущаешься? Принял залоги ее, и говоришь: зачем она тревожит меня? Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо не возможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от них скорби. Сосуды их, как сказал Авва Сисой, находятся внутри тебя; отдай им залог их, они отойдут от тебя. Сосудами он назвал причины страстей: так как мы их возлюбили и привели в действие, то и невозможно нам не пленяться страстными помышлениями, принуждающими нас, и против воли нашей, исполнять страсти, потому что мы добровольно предали себя в руки их».

Феолипт, митроп. Филаделфийский (Добротолюбие т.5, ст. 29): «Если подвижник, напрягаясь пресечь (молитвою) смущающие его помыслы, отсекает их на время и уничтожает частое их появление, совсем же не освобождается от них, но остается в состоянии борющего и боримого: то это от того, что он лелеет причины смущающих его помыслов — покой плоти (например, как эгоизм, нежелающий напрячься для помощи ближнему — от сост.) и мiрское честолюбие (например, как нежелание, чтобы о тебе плохо думали или не считались с тобой — от сост.), из-за которых он не спешит и исповедать свои помыслы. Почему и покоя не имеет, держа в себе то, что дает врагам право ратовать против него».

Незнание или непамятование о том, что тебя мучают твои привычные и полюбившиеся тебе ранее страсти, может приводить малоопытного христианина к смущению и отчаянию о том, что проведенная им брань с помыслами безуспешна (даже если она и проводилась согласно условиям христианской брани), или в случае непроведения христианской брани, разочарование в том, что он пытался каким-то другим образом о чем-то не думать, а оно все равно думается. Такие смущения и отчаяния происходят от гордости.

Макарий Оптинский (Письма, т.3, п.88): «…ежели в побеждении мысленном смущаешься, а не прибегаешь к смирению и покаянию, то явная гордость…».

Духовный же подвижник знает, что т. к. его мысленные разговоры — это помыслы от его же страстей, то пока он в сердце желает то ли победить кого-то в своих спорах, то ли доказать кому-то что-то, то ли отплатить за обиду и мн. др., то его страсти будут иметь силу и не отпускать его. И то, что он понимает, что так нельзя делать (спорить, мстить и т. д.), и что он пытается не принимать эти помыслы, то факт их возвращения говорит ему о его тайных желаниях/склонностях, которые и будут его держать «в сетях» помыслов на какую-то тему/ситуацию; и поэтому он не смущается и не отчаивается о своих неуспешных бранях. Также он понимает, что виноваты в этом его гордость, самолюбие, эгоизм, т. к. он никак не хочет с чем-то смириться. А значит — всё справедливо — гордость в твоем ветхом человеке мучится, и это отражается и на твоем новом человеке, даже осознающем свою страстность и проведшем брань. И пока силен еще твой ветхий человек, то он и будет тебя мучить. А вот когда твой новый человек во Христе приобретет силу христианских добродетелей, то тогда и мучения ветхого будут ослабевать, и может быть когда-то и вовсе прекратятся (и тогда христианин становится бесстрастным в определенной мере). А пока этого нет, то и бури навязчивых и страстных помыслов будут приносить тебе когда мучение, а когда и удовольствие, и брань твоя будет то неуспешной, то малоуспешной.

Также зная, что для брани грешника — это нормально — испытывать нападения, падать и вставать, опытный духовный подвижник после возвращение помыслов на определенную тему после проведенной им брани с этими стужающими помыслами, не приходит в отчаяние или растерянность, а продолжает молиться против этих помыслов.

Заметим и то, что нельзя ожидать, что какие-то твои привычные страстные реакции на те или иные ситуации, с которыми ты старался бороться в прошлые разы, в следующие разы не будут проявляться, и ты сразу начнешь думать право и добродетельно.

Авва Исаия (Слово 16): «…не обращай внимания, брате, на покой (от брани), пока ты в теле сем, и не верь себе, если увидишь себя на время покойным от страстей, потому что они иногда приутихают на время в лукавом чаянии, что может быть человек распустит сердце свое, полагая, что совсем избавился от них; и потом внезапно наскакивают на бедную душу и похищают ее, как малую птицу какую; и если окажутся мощнее ее во всяком грехе, то смиряют (побеждают, удерживают — от сост.) ее без милосердия, ввергая в грехи, пагубнейшие прежних, о прощении которых она молилась уже».

Помыслы возвращаются и потому что они бывают от настырных бесов

Следующая причина возврата помыслов после уже проведенной брани — действия бесов. Святые отцы говорят, что они могут хитро действовать — сначала отходят, а когда человек расслабится, то нападают с новой силой. А он оказывается к этому не готов и вновь увлекается мысленными разговорами или суждениями о том же.

Ефрем Сирин (Добротолюбие, т.2, О борьбе с осмью главными страстями, вообще, ст.120): «(Враг) безстыден и упрям в своем намерении, многократно выгоняешь его вон с упреком, но он безстыдно усиливается войти».

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.1, гл.4): «Геронда, бывает, что я с трудом изгоняю „левый“ помысл, а он возвращается вновь. Почему такое происходит, если „тема закрыта“ (по-видимому, этими словами человек так отсекал помыслы — от сост.)? — Ну да, тема-то закрыта, только вот тангалашка не закрывается [продолжает работать]. Диавол живуч, никогда не умирает. Один старенький монах рассказывал: „Если псу наподдать разок-другой, то он убегает. А диавол не убегает — настаивает на своем. Такой настырный“».

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, гл.30): «Любящим научение надо знать и то, — что злые демоны, завидуя нам, по причине великой от брани пользы (для нас — от сост.), умудрения ею и к Богу восхождения, часто скрывают от нас и утишают эту мысленную брань, (имея при сем в намерении и то), чтобы, когда мы (забыв об опасностях нападения с их стороны), обеззаботимся, внезапно похитить ум наш (в мечтания), и опять сделать нас невнимающими сердцу нерадивцами. Ибо их одна цель и один подвиг непрестанно заботит — совсем не давать сердцу нашему быть внимательным к себе, зная, какое богатство собирается чрез это в душе».