О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Феофан Новозерский (Наставления, н.32): «Мстить, негодовать, роптать, жаловаться, быть в неудовольствии, уязвить кого словом, для нас кажется приятным, — и враг этому радуется».

Иоанн Златоуст (т.4, Три беседы о Давиде и Сауле, б.2): «Диавол, как враг мира, ненавистник согласия и отец злобы, сколько радуется и торжествует, когда мы предаемся гневу, ссоримся и нападаем друг на друга, столько же скорбит и печалится, когда мы сохраняем мир и согласие и обуздываем гнев».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл. 24): «Враг наш диавол радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши».

Также при брани с помыслами хорошо было бы осознавать, что это борет тебя бес, и понимать, что подобное состояние свойственно мучению грешников в аду.

Антоний Голынский (Путь умного делания, гл. Молитва умная деятельная): «… внимая молитве, борись с неотвязчивым помыслом, зная, что он не твой, а дьявольский. Это может служить тебе некоторым подобием того, как бесы будут непрестанно мучить грешников в аду, воздействуя на их страсти, возбуждая одну за другой, при полной невозможности избавиться от назойливости дьявольской».

Вид напоминания: смерть и ад

Также действенным напоминанием себе является память о смерти, которая может наступить каждую минуту.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 185): «Скажи своему помыслу: „Завтра я умру“. Почитай себя за ничто, и ты успокоишься».

Ефрем Сирин (Добротолюбие, т.2, гл.5, ст. 255): «Одному брату пред бдением внушал помысл: „сегодня дай себе отдых, и не вставай на бдение“. Но он отвечал помыслу: „кто знает? завтра, может быть, и не встанешь; потому надо встать сегодня“. И за работой тоже внушал ему помысл: „дай себе отдых сегодня, а завтра поработай“. Он же опять отвечал: „нет, сегодня поработаю, а о завтрашнем дне попечется Господь“».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.3): «К смертной памяти полезно принуждать себя, хотя бы сердце и отвращалось от нее. Она — дар Божий, а понуждение наше к ней только свидетельство искренности нашего желания иметь этот дар. При понуждении себя нужно и молиться: „Господи, даждь ми память смертную“. Таково об этом предмете учение Макария Великого, Исаака Сирского и прочих великих отцов; вы найдете его и в драгоценной книжке Нила Сорского».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Ефесянам 6.15): «Память об исходе, или о смерти, с заботливым приготовлением к ней всех подвижников, — неутомимых борцов с врагами нашего спасения, — почитается самым могущественным средством к отражению вражеских стрел. Не она ли точно и разумеется здесь? Только надобно выяснить все соприкосновенные сей памяти проявления духовной жизни. — Память о смерти не есть голая память. Она содержит в себе переселение сердцем из сей жизни в другую. Помнят о смерти не затем только, чтобы пугать себя, но чтобы ни к чему временному не привязываться, потому что, как бы оно велико ни было, ныне или завтра его надо оставить. Сердце, ни к чему здесь не привязанное, отбросило все вкусы земные, а находит вкус только в неземном и тем услаждается».

Святые подвижники советуют напоминать себе об аде.

Ефрем Сирин (Поучительные слова к египетским монахам, п. 35): «…подвизайся, возлюбленный, и против вражеских внушений представляй себе страх геенны и лютость мучений, чтобы враг не обольстил тебя вселукавством своим».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.5): «Что может быть тяжелее состояния души, томимой искушениями? Это пребывание во аде, в вечных муках. Воспоминание о них облегчает здешние искушения. „Враг мой, — говорит уныние, — есть память смертная“ (Лествица). Вспомните об обществе бесов во аде — и люди покажутся вам добрыми; вспомните о муках во аде — и искушения сделаются для вас легкими».

Феофан Новозерский (Наставления, н.8): «За дела противные воле Божией должны будем наследовать червь неусыпающий, огнь неугасаемый, смолу кипучую (Мар. 9, 44. Исаия 66,24). Представляя сие в уме нашем, можем побеждать страсти, воюющие на дух наш».

Есть и другие виды христианских напоминаний и вразумлений себе, например, самым распространенным есть напоминание о Промысле Божием и Его воле, особенно во время скорби и искушений; есть и самоуничижительные обращения к себе; есть и напоминание себе о заповедях Христовых и др. Но на этом мы закончим приводить поучения об этом этапе брани.

И хотелось бы еще, с сожалением заметить, что, во-первых, на этом этапе главные сложности заключаются в том, что мы не знаем как и в чем себя надо право обличать, какие христианские истины произносить, не приходим в разум, а долго находимся в страстном состоянии без напоминаний себе о Боге, Его заповедях и истинах.

Во-вторых, и даже когда узнаем, как надо это делать, то постоянно забываем. А святые подвижники советовали помнить о похожих ситуациях и помыслах при них, и когда они вновь будут повторяться в жизненных ситуациях.

Феофан Затворник (Слова во святую Четыредесятницу …, В неделю вторую Великого Поста): «Враг прогнан (после брани с какими-то помыслами — от сост.), (на этот раз — от сост.) страсть погашена, душа успокоилась, но это еще не значит, чтобы та или другая страсть была поражена насмерть, нет, она только притаилась, устранилась на время, хотя и пораженная. Новый случай — и она тотчас встанет, хоть и не с тою уже силою (а у нас грешных может быть и стой же или еще с большей — от сост.). Вы одолели страсть (помыслы — от сост.) в известном случае, но таких случаев она найдет тысячи и снова начнет бороть и вызывать на брань. Это значит, что христианину никогда не должно слагать с себя всеоружия; он — бессменный воин, который всегда должен быть готовым на брань. Вот в этом-то смысле и сказано: претерпевый до конца, той спасен будет (Мф.10:22)».

Но опыт говорит, что этого правила новоначальные и малоопытные подвизающиеся не исполняют.

И, в-третьих, на этом этапе существует и другая сложность: несмотря на все эти истины, которые мы можем произносить себе в брани, к нашему горю, душа может часто не реагировать на эти напоминания или слабо реагировать (т. е. не возымеет ни страха, ни покаяния, ни стыда), и будет продолжать и продолжать заниматься своим «бредом» …

5.4.3. ТРЕТЬЕ ПРАВИЛО МЫСЛЕННОЙ БРАНИ — молитва против этих помыслов

Третье условие брани с любыми помыслами — это молитва ко Господу.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 153): «(После внимания и прекословия) … тотчас погашает и разсеявает всякое умышление сопротивоборцев, всякое слово, всякую мечту, всякого идола и всякий столп злобы, есть призывание Господа».

Кратко укажем его принципы и особенности.

«Мысленных волков кроме помощи Христовой избавиться не можно»

Вначале отметим об основном подвижническом правиле: все святые отцы однозначно говорят, что при брани с любым видом помыслов:

Макарий Великий (Семь слов, Слово 7, гл.43): «…без Бога, и самому собой невозможно человеку … освободиться и от борьбы с помыслами; возможно же противиться помыслам и не услаждаться ими».

Макарий Оптинский (Письма, т.3, п.56): «Молись Богу в простоте сердца, находящие помыслы прогоняй смирением и не думай, что можешь сама их отгонять».

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.3, Наставления безмолвствующим, гл.3): «Из новоначальных никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его. Только сильным свойственно бороться с ними и прогонять их. Но и они не сами собою отгоняют их, а с Богом воздвигаются на брань с ними, как облеченные во всеоружие Его».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, гл.58): «В возбуждении помыслов часто участвуют бесы, а они бесстыжи. Как не серчай на них, они все стоят со своим помыслом. Очевидно, что после рассерчания (на них) надобно прибегать еще к другому средству. Какому же? Что делает подвергшийся нападению злого человека? Подавши его в грудь, кричат: караул. На зов прибегает стража и избавляет его от беды. Тоже надо делать и в мысленной брани со страстями…».

Феофан Затворник (Толков. на 118 Псалом, ст.170): «Человек, которого теснят как-либо или вяжут, обыкновенно ищет избавления. Нет никого, кто каждую минуту не находился бы в таком положении, но не все одинаково держат себя в нем. Одни надеются устранить все тесноты и распутать все узлы своими способами и потому ограничиваются ими одними; другие своим способам не дают никакой силы, и хоть не чуждаются их совсем, но прочного избавления чают от единого Бога, потому благонадежно и обращаются к Нему во всех случаях — и больших, и малых. Вот эти-то одни и действуют право».