О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

О трудности этого этапа для новоначальных и малоопытных

Вначале обязательно следует заметить, что по поводу этого условия брани святые подвижники предупреждали следующее: духовно неопытный христианин, как правило, его неверно проводит по незнанию или старым привычкам, или по малодушию и слабоволию, и поэтому ему не стоит прекословить помыслам.

Варсанофий Великий (Руководство к духовному чтению, в. 91): «Должно ли прекословить борющему нас врагу? …Не противоречь же потому что враги сего желают и, видя противоречие, не перестают нападать, но помолись на них ко Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их».

Григорий Синаит (О прелести): «Немощные же и новоначальные, как крепостью, пользуются благоговейным бегством, со страхом избегают единоборства и, не отваживаясь на него преждевременно, этим спасаются от смерти».

Нил Сорский (О мысленной в нас брани, гл.13): «По учению Отцев … различным образом ведется война и одерживается победа в борьбе с лукавыми помыслами, смотря по мере и степени подвизающегося, именно: чрез молитву на помыслы, чрез пререкание им и, наконец, чрез уничижение их и отриновение. Уничижать, подавлять и отревать помыслы могут совершенные, противуотвещать — преуспевшие. Новоначальным же и немощным надлежит молиться против них и переводить, т. е. превращать лукавые помыслы на добрые».

Амвросий Оптинский (Переписка, п. 425): «У преп. Исайи … сказано о противоречии, но немощным и новоначальным, по совету других отцов, удобнее молиться на помыслы, как можно реже противореча им или совсем не внимая им».

Такому предупреждению есть несколько причин, и к нему надо подходить с рассудительностью, а не просто повторять, как это сейчас принято: «собеседовать с помыслами не надо» и всё (и никакая брань не проводится). Надо понимать о каком прекословии и противоречии шла речь. Но мы сейчас не будем говорить об этом.

Кстати сказать, что именно по этому деланию — самопротивлению — и называется духовное подвижничество «подвигом»/«подвизанием» себя на брань со своими страстями и бесами.

Макарий Египетский (Семь слов, сл.4): «…в том весь подвиг, о том все рачение у человека, чтобы противиться лукавому и лукавым помыслам».

А сейчас приведем те условия самопротивления, которые каждый христианин должен и может выполнять. Только надо себя приучать к этому. И не стоит оправдываться вышеизложенным предупреждением святых подвижников, т. к., как мы увидим далее, это будут вполне посильные для каждого христианина условия, тем более, что:

Макарий Великий (Духовные беседы, б.3, б.26): «…ум, … есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам. (б.26) … если постигают тебя скорбь или брань, должно только воспротивиться и возненавидеть. Ибо, чтобы наступила брань, не твое это дело; а ненавидеть — твое дело».

Итак, несмотря на эти предупреждения, по милости Божией к нам, грешным и немощным, святые подвижники передали возможные примеры для самопротивления, и указали основные его принципы. Поэтому воспользуемся ими для своего научения, чтобы не быть осужденными на Суде за то, что имели указания, а не воспользовались ими.

Обязательное условие самопротивления — подвижнический «гнев на себя»

В духовном подвижничестве есть некий «гнев на себя», который является составляющей духовной брани с самолюбием и со своими страстями, через отвержение того, что предлагают душе ее привычные страсти или бесы.

Такое серчание, как строгое, твердое отсечение означает, что человек понимает (различив свои помыслы и состояния), что грешит или мыслью, или словом, или делом, и поэтому строго обличает себя, тем самым отвергая грех силою своего рвения к добродетели. Поэтому гнев на себя следует понимать и как ревностное стремление к добру со строгим внимание к себе.

Здесь обязательно надо предупредить, что «с силой», «с гневом», «сурово» нельзя понимать, как наигранное сражение. Так, если понял, что разговариваешь внутри, то «с гневом» означает резкое обращение к себе по типу: «стоп», и произнесение какого-то строгого обличения себя, например: «что ты тут расхвастался?» или «ты сейчас осуждаешь, а это грех».

Приведем некоторые поучения святых отцов об этой особенности самопротивления.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 20, 178, 126): «Противоречие, — дабы, как только уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому…. (178) Но кто блюдет главу змия (прилог) и гневным прекословием, гневные подобрав слова, как бы пястию (ладонью) биет в лице врага, тот тем самым пресекает брань. Ибо, стерши главу, он избег и помыслов порочных и дел порочнейших. После сего мысль у него пребывает уже неволненною: потому что Бог приемлет его бодрствование над помыслами и в воздаяние за то дарует ему ведение (опытное понимание, знание — от сост.), как надо преодолевать врагов и как надлежит очищать сердце от помыслов, оскверняющих внутреннего человека (126)… Силу раздражительную надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия — сатаны. „Гневайтеся, — сказано, и не согрешайте“ (Пс. 4, 5). Это значит гневайтеся на грех, т. е. на самих себя и на диавола, чтобы не согрешить против Бога».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 13): «… как только ощутишь движения низшей чувственной и страстной воли (т. е. воображения, памяти), тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтоб твое произволение склонялось на них, хотя мало, — подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 2): «…бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов».

Феофан Затворник (Письма, п.476, 971, 137): «Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их — дурные помыслы и чувства. (п. 971) Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце (сосредоточьтесь внутренне — от сост.), и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины; но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими, и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце. (137) Пишут старцы, что когда нападает искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностью к нему, — и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность то же что — подать врага в грудь. — Это сильное и неприятное врагу средство».

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд.2, 6А, и др.): «Спеши прогнать все эти помыслы из души, вытесни их из сознания особым напряжением самодеятельности …. Толпа необразованных скоро разбегается, если поступить с ними сурово с первого раза … Так и толпа искусительных помыслов становится безотвязнее, если позволить им сколько-нибудь замедлить в душе, а тем более, если войти с ними еще и в переговоры. Но если их с первого раза оттолкнуть сильным напряжением воли, отвержением и обращением к Богу, то они тотчас удалятся и оставят атмосферу души чистою. (отд.3, 3) Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это — самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе чрез ощущение некоторой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь, п.56, 58): «Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие — страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им. … Гневайтесь на страсть — и не будете согрешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается. … Гнев на страсти требует особого свободного, намеренно на них направленного неприязненного действия, усилия, напряжения. Чтобы успеть в этом, надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. …Коль скоро вражество страсти сознано, рассерчать на нее уж нисколько не мудрено. Рассерчание это возникает само собою. Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная работа. Довольно восстановить убеждение, что ко всему страстному не благоволит Бог, не благоволит потому и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восставляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша. Помышления сии и убеждения в одно мгновение у внимательного воссиявают в сознании и тотчас отзываются в сердце неприязнию к страстному, серчанием и гневом на него. (п.58) Держитесь одного: как замечено страстное, тотчас вооружаться против него гневом и неприязненным рассерчанием. Это рассерчание в мысленной брани такое же имеет значение, как при нападении злого человека подать его сильно в грудь. Но как при подобном нападении удар в грудь не всегда обращает в бегство злого человека, так в мысленной брани рассерчание на помысл, чувство и пожелание страстные не всегда изгоняет их из души и оканчивает борьбу с ними. По естественному порядку следовало бы так быть и бывает, но не всегда. Это потому, что в возбуждении помыслов часто участвуют бесы, а они бесстыжи. Как ни серчай на них, они все стоят с своим помыслом. Очевидно, что после рассерчания надобно прибегать еще и к другому средству. Какому же это? Что делает подвергшийся нападению злого человека? Подавши его в грудь, кричит: „Караул!“ На зов его прибегает стража и избавляет его от беды. То же надо делать и в мысленной брани со страстями: рассерчавши на страстное, надо взывать о помощи: Господи, помоги!»..