О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Во-вторых, научение духовному деланию — познание себя, как и любому другому делу, должно быть постепенным.

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, гл. Борьба с немощами): «Всякий человек начинает учение с азбуки, заучивая постепенно букву за буквой. Вот и вы подошли к первой букве. Первая буква в азбуке „а“. По-славянски она произносится „аз“, что же это значит? — „Аз“ значит „я“, т. е. вам теперь представляется рассмотреть самого себя, свое собственное „я“. Всмотритесь вы и увидите в себе все пороки, страсти, которых вовсе в себе не предполагали. Вы увидите и гордость — мать всех пороков, и уныние, и леность, а там, вглядываясь со вниманием, вы увидите и осуждение, гнев, и сребролюбие, и зависть, и злобу. Да неужели я злой? Вот уж не думал! А злоба есть. А там, глядишь, встанет исполин — блуд… Все прочее, все страсти во мне есть. Господи! Какой я грешный! Нет надежды на спасение, я не могу бороться, нет сил!.. Но что же я отчаиваюсь, Христос приходил призвать не праведных, но грешных на покаяние. „Господи! Немощен есмь „аз“, помоги! На Тебя вся надежда, Господи! Я вижу теперь, что я сам по себе ничего не могу!“ Тут вы, познав свою немощь, выучив первую букву, обращаетесь за помощью к Богу, переходите ко второй букве, „буки“, — это древлеславянское слово, значащее „Бог“, собственно не „буки“, а „Бук“. Здесь вы, сознавая свою немощь, будете надеяться на Бога, жить по Божию велению, по заповедям. Будете падать, спотыкаться, но ничего, не надо терять надежды на Бога. Упали, так не лежите, надо скорее встать и опять в путь, и так дальше и дальше. Вы больше и больше будете смиряться, видя свою немощь. Вот это вторая буква. Затем идут буквы „веди“, „глаголь“, „добро“! Итак, вы по мере того, как будете преуспевать в богоугодном житии, вы будете подходить к третьей букве, „веди“, т. е. вы постепенно начнете ведать истину. Ваш разум будет мало-помалу проясняться, очищаться. А затем „глаголь“, „добро“, т. е от избытка сердца начнут уста глаголить. Так вот видите, что не все сразу делается, а постепенно».

В-третьих, святые отцы говорят и то, что до получения опыта и дара различения, подвизающийся в трезвении должен немало «помучаться» и от своих помыслов, и от неудачных браней против них.

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 262): «Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы. Я молю Бога даровать тебе оное, но пусть и твое сердце поболезнует немного, и Бог подаст тебе сие дарование».

Болезнование — это понимание, что твои мысли и эмоции находятся в постоянном смятении, что ты все время разговариваешь с кем-то в уме, при этом ты то злишься, то обижаешься, то учишь, то повторяешь свои или чьи-то слова, то мечтаешь, то хвастаешься и мн. др. Также понимаешь, что не можешь внимательно молиться, не чувствуешь покаяния даже когда видишь свои грехи, что нет покоя в сердце при молитве и тебя все время что-то волнует, мучает, тянет куда-то и т. д. И понимаешь, что это всё — действие греха, и хочешь избавиться от этого.

Итак, первое условие внутренней брани — трезвение — в общем выглядит так: замечаешь, что внутри разговариваешь, говоришь себе «стоп», затем, по построению помыслов — осознаешь, что они навязчивые (или что ты только начал разговаривать), а по содержанию помыслов определяешь страсть и называешь ее. При таком определении сознание переходит из под власти неосознанности (страстности или бесов) в духовную осознанность о своем греховном состоянии в эти минуты. И вот именно это различение страстей и осознание, что ты сейчас согрешаешь в мыслях, является одним из эффективных плодов в познании себя, в покаянии и желании жить/думать по заповедям Христовым.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 70): «… при встрече разных случайностей пусть наблюдает, что происходит в душе его, и чрез то определяет, какова она. Так, например, наблюдая, что бывает у него на душе, когда бранят его или бесчестят, или иным каким образом оказывают ему презрение, он верно познает, есть ли в нем смирение или нет. Ибо, кто имеет смирение, тот все скорбное переносит с радостью, и сердце его нимало не уязвляется ничем таким. Смирен и тот, кто хотя уязвляется немного этим, но не допускает себя до смущения, и за это малое чувство уязвления сердца оскорблением, то есть что опечалился немного, а не с радостью принял случившееся, осуждает себя и укоряет, и, вошедши в келлию свою и себя самого рассуждая, сокрушается и плачет, и, припадая к Богу, исповедуется Ему как бы погубивший все труды свои».

Различение помогает видеть свою греховность, и побуждает просить Бога избавить от всей от этой нечистоты. И это чувство держит тебя, и далее ты подвизаешься с большим старанием (или, к сожалению, немало христиан, даже познав суть этого духовного делания, могут не последовать ему, возможно, испробовав несколько раз, но их лень, нерадение и увлечение миром победят …). Господи, помоги нам, немощным и нерадивым!

5.4.2. ВТОРОЕ ПРАВИЛО БРАНИ — самопротивление (прекословие, отгнание, самоукорение, напоминание)

Но, несмотря на важность первого правила брани, одно оно не будет иметь силы. Нужно уметь сопротивляться страстным помыслам.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.47): «Желательно вам умудриться в различении помыслов. … Извольте принять к сведению, что различение помыслов не то же, что гнание их вон, когда они недоброкачественны. Это есть брань мысленная, которой предшествует различение».

Поэтому после того, как происходит остановка через самокоманду «стоп», и оценивание (различение) суждений/мысленных разговоров как страстных помыслов, наступает второе условие правой внутренней брани — самопротивление.

О разных определениях понятия «самопротивление» и его сути

Этот этап у разных святых отцов обозначен разными словами, например: прекословие, препирание, самоукорение, гневное отвержение, отвержение, воздержание (как добровольный волевой отказ от чего-либо), заграждение, воспротиворечие, (благочестивое) противоречие, бросание на помыслы с гневом, самовразумление, прогнание (отгнание) помысла, отпор, смирение, отражение помысла, противиться и др.

Вот только малая часть поучений святых отцов об этом этапе.

Исихий Иерусалимский (К Феодулу …, гл. 153, 143): «Дело прекословия — обличать и выставлять на позор помысл, покушающийся войти в воздух ума нашего… (143) Прекословие обыкновенно преграждает дальнейший ход помыслам…».

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «…мы не можем остановить помыслы (т. е. нельзя, чтобы мысли вовсе или вновь не появлялись — от сост.), но можем противиться помыслам».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.26): «Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, … гневался на (душу), укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою».

Этот этап имеет не просто разные названия у святых отцов, а в них еще обозначаются различные составляющие этого условия. Но если кратко сказать, то смысл их единый

— обличи себя в соответствии с различенной тобой страстью,

— вразуми себя Христовыми истинами, т. е. нужно сказать себе истину, «которая могла бы поразить твое сердце», чтобы душе было стыдно или был страх Божий,

— или нужно восстановить/напомнить «в душе убеждения, противоположные тем, на коих держится смущающий помысел» (по Феофану Затв. «Путь ко спасению»).

Этот этап также значит — вырази свою волю не думать по страстям и не быть «управляемым» бесами.

Также следует знать, что самопротивление представляет собой обращение человека к самому себе, можно еще сказать, его духа/совести/разума к душе/страстям. Как мы говорили во второй главе нашей темы, существуют разные виды обращений к себе: самокоманда, самовразумление, самопланирование, напоминание себе, самоподбадривание, самообличение, самонаучение и др. Есть и такой вид помыслов, как рассуждение. И вот на этом этапе используются эти формы помыслов. Вот, например, каким должно напоминание себе о навязчивых помыслах: после определения, что это навязчивые помыслы надо напоминать себе, что мне надо не верить этим мыслям, не увлекаться ими, не считать, что мне сейчас надо об этом обязательно подумать, надо следить за следующими циклами их появления, так как это — насилие страстного состояния (или бесов). Новоначальный в трезвении должен хотя бы частично это произносить себе, а у опытных подвижников — это уже не произносится, а понимается сразу.

О трудности этого этапа для новоначальных и малоопытных