![Форпост - 3 [СИ] - Андрей Валерьев](https://cdn.chitatknigi.com/s20/9/9/2/9/1/99291.jpg)
Религия славян и её упадок (VI–XII вв.) - Генрик Ловмянский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
550
Krystian, cap., изд. J. Pekar. Die Wenzels und Ludmilalegenden und die Echtheit Christians. — Prag, 1906. S. 92.
551
Pekar. Op. cit.. S. 390 (текст).
552
Kosmas 1, cap. 4. S. 10. Однако же упоминание Космаса, что Тетка научила чехов чтить «Oreadas, Driadas, Amadriadas», может относиться к культу различного рода славянских женских демонов, соответствующих польским богинькам, о которых мы говорим далее. Заслуживает внимания упоминание о почитании камней (iste lucos et arbores aut 1apides adorat), подтвержденном также и в Полабье, где совершались клятвы в том числе и на камнях (in lapidibus, Helmold, cap. 84. S. 164), и имеющем германскую аналогию, Wienecke. Op. cit. S. 42–49. Это не были только жертвенные камни, R. Holstein. Aus der Religionsgeschichte der pommerschen Slaven // ZSRhil. 19, 1944–1947. S. 1–6; cp.: Witkowski. Mytologisch etc. S. 376 (где приведена и другая литература). В других славянских странах культ камней не был так представлен, поэтому нельзя исключать, что в районе Эльбы мы имеем дело с традицией, оставшейся в наследство от германского субстрата.
553
Как это считал Мейер (К. Н. Meyer. Von Kull der Gotter. S. 459).
554
Kosmas 3, cap. 7. S. 161.
555
F. Hecht. Das Homiliar des Bischofts von Prag // Beitrage zur Geschichte Bohmens Abt. 1. Quellensammlung 1. Band. — Prag, 1863. Фрагменты, касающиеся языческой религии, собрал Мейер (К. Н. Meyer. Fontes historiae Religionis Slavicae. — Berolini 1931. S. 20–24). В тексте мы с скобках указываем страницы в издании Гехта. Хёфлер приписал кодекс епископу Яромиру и определил время его создания — 1068–1086 годы. Шульте во вступлении к изданию высказался, что не обязательно датировать кодекс 11 веком и приписал авторство епископу Герману, с чем согласился Гехт, см. Вступление, С. 3–8.
556
Hecht. Op. cit. S. 4, после изгнания из рая: «Весь род людской постоянно подвергается от него бесчисленным мерзостям, и более всего в идолопоклонстве, ибо, забыв господа и создателя своего, почитали одни луну и звезды, другие воду и огонь, третьи горы и деревья, как и до сих пор делают язычники, и как многие даже в нашей стране поклоняются демонам и лишь по имени называются христианами — они хуже язычников».
557
Hecht. Op. cit. S. 74: «Никто да не молится идолам, и да не пьет и не пожирает по повелению глотки то, что принесено в жертву идолам. Кто совершит такое зло, если не принесет должного покаяния, будет осужден вечной погибели».
558
FRBoh. 3, 1882. S. 460 n. О языческих князьях писал Неплах: «Ибо они имели некоего идола, которого почитали за своего бога, звался же сей идол Зелу». О дальнейшей судьбе имени: J. Teige. Die Gottheit Zelu // ASPhil. 6, 1884. S. 645 n.
559
Niederle. Op. cit. S. 165.
560
Cm.: zelja, maeror, planctus ect., F. Miklosich. Lexicon palaeoslovenico-graeco-latinum. — Vindobonae, 1862–1865. S. 193; Bruckner. Slownik etymologiczny jezyka polskiego. S. 661.
561
Niederle. Op. cit. S. 165 n.
562
Thietmar 7, cap. 59. S. 555: «В деревне Силенсе, получившей некогда свое имя от некой весьма высокой и великой горы; она весьма почиталась всеми жителями за свои качества и численность своего населения, при том, что там процветало мерзкое язычество».
563
Каталог магии Рудольфа (из Руд в Верхней Силезии) второй половины 13 в. (Е. Karwot. Katalog magii Rudolfa. — Wroclaw, 1955) основывался в основном, если не исключительно, на немецких источниках. Так, в книге упоминается о различных жертвоприношениях в новых домах (cap. 10., 43. S. 27 n.): «Богам пенатам, которых народ называет стетевалдиу; бросают также что-то из еды за печь для обеспечения благосклонности». Речь идет о демоне, соответствующем убожу, однако немецкое определение стетевальдиу мешает такой идентификации, тем более что автор, по его собственному признанию, услышал это имя из уст народа (то есть немецкого!). Подобным образом представляется и упоминание о холде (10, 42. S. 27): «В ночь рождества Христова приносят жертвы царице небесной, которую народ называет госпожей холдой, чтобы она им помогла». Название это хорошо известно в Германии; Карвот (Karwot. Op. cit. S. 165) делает вывод, что в Германии холде не ставили стол; однако же в верхней Германии устраивали пир аналогичному женскому демону по имени Перхта на праздних Трех волхвов, чаще всего на крыше (что может быть связано с наименованием: regina celi), de Vries. Altgerm // Religionsgeschichte, 2/1956. S. 240. В одном случае польская ассоциация возможна, когда Рудольф говорит: «лесную женщину, которую мы называем фавной» (7, 21. S. 23), напрашивается сравнение с лесными богиньками (см. далее сноску 589). Наконец, последнее упоминание о демонах (10, 47. S. 28): «Приносят жертвы тем трем сестрам, которых язычники зовут Клото, Лахесис, Атропос, которые распределяют им блага» — имеет литературное происхождение, на что указывают и названия, и ссылка на язычников (gentiles), которых в Силезии не было. Немного пользы может дать в исследованиях польской полидоксии источник, каждый элемент которого требует проверки, мог ли он быть взят из польской среды, а в случае положительного вывода о такой возможности не дает уверенности, что он действительно происходит из этой среды. Иначе рассматривает этнический аспект Каталога Рудольфа Карвот (Karwot. Op. cit. S. 157–168), относя его данные к польскому населению, причем его точку зрения разделяет Барановский (В. Baranowski. Pozegnanie z diablem. S. 186, сноска 2).
564
Exhortatio visitationis synodalis z diecezji wloclawskiej z wieku 14 (wyd. W. Abraham) // Archiwum Komisji Historycznej 5. — Krakow, 1889. S. 227 n: «Также если кто призывает демонов или верит или почитает более чем одного бога, который создал все или если молятся или почитают за бога птиц или деревья или прочие творения».
