О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Христианское подвижническое правило брани таково: 1. Трезвение над своими мыслями, 2. Отвержение их (не принятие) и 3. Молитва ко Христу против них. Или по другому сказать — 1. внимание к мыслям и эмоциям, 2. обращение к себе, в котором говоришь себе или укорение, или вразумление, и 3. обращение к Богу (чтобы Он простил проявившиеся страсти и избавил от этих состояний). (У разных святых отцов они могут иметь различные обозначения, и поэтому мы будем отмечать их цифрой в скобках).

Феофан Затворник (Письма, п. 685): «(1) Внимание, — (2) самопротивление, (3) к Господу Спасителю обращение. Вот вам все оружие! — Ни один враг не устоит!».

Ефрем Сирин (Блаженства, в 20 гл.): «(Лукавый помысел, ставший как бы сетью для души) ничем не изгоняется из нее, разве только (3) молитвой, слезами, (2) воздержанием (воздержание — добровольный волевой отказ от чего-либо — от сост. со словаря) и (1) бдением (неусыпной заботой, слежением — от сост. со словаря)».

Филофей Синайский (Добротолюбие, т.3, гл. 25, 26): «(1) Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, (2) заграждая им по силе своей вход, (3) призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом (1) внимание заграждает вход посредством (2) противоречия; а (3) призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их. (гл.26) С крайним напряжением внимания блюди свой ум. (1) Как только заметишь (вражий) помысел, тотчас (2) воспротиворечь ему, но вместе с тем (3) спеши призвать Христа Господа на отмщение».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, кн.1, гл.53): «(1) Когда внимание, как страж неусыпный, дает знать о подступах вражеских и стрелы их восчувствуются (осознаются — от сост.), то есть или помысл страстный, или движение страсти появятся внутри, — ревнующий о спасении дух, сознав в этом злобное дело вражеское, (2) своих сил напряжением нещадно отражает то от сердца, не давая туда проникнуть, и в то же время, в одном почти с сим акте внутреннем (3) возносится молитвою к Господу, призывая Его на помощь. Помощь приходит, враги рассеиваются, и брань стихает».

Исихий Иерусалимский (Добротолюбие, т.2, К Феодулу…, 20, 22, 39, 105): «Надлежит тебе (1) острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих; узнав же, тотчас (2) противоречием сокрушать главу змия, (3) с воздыханием возопив в то же время ко Христу. И получишь тогда опыт невидимого Божеского заступления. (39) „Диавол, яко лев рыкая, ходит с своими полчищами, иский кого поглотити“ (1Петр. 5, 8). Да не пресекаются же у нас никогда — (1) сердечное внимание, трезвение, (2) прекословие (помыслам) и (3) молитва ко Христу Иисусу, Богу нашему. Ибо лучшей помощи, кроме Иисусовой (молитвы), не найти тебе во всю жизнь твою: потому что только Он Один Господь, яко Бог, знает демонские ковы, обходы и лукавства. (105) Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело — внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысел, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье за тем дело — помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником».

Далее скажем отдельно о каждом из этих условий (внимание, противление, молитва), которые быстро сменяются в мыслях.

Обращаем особое внимание, что когда речь идет о пленении навязчивыми мысленными разговорами, то брань следует понимать как борьба с диалогами на одну тему (ситуацию). А так как тем внутренних диалогов и монологов за один день может быть несколько, то и брань с каждой должна проходить с соблюдением этих условий.

К тому же если навязчивые внутренние диалоги являются «буревыми» (возмущенными, негативно эмоциональными), то советы о брани с ними также уже давались в третьей главе, разделе 3.4.2.

И сейчас хотелось бы сделать несколько замечаний. Конечно, то, что сейчас будет описано, не будет сразу получаться, т. к. мы не привыкли так делать. А привыкли постоянно находиться в своих помыслах и не бороться с ними. Также привыкли к своим мыслям и реакциям, не считая, что они не правые и страстные.

Также нельзя привести советы на все виды помыслов и ситуаций, так как их великое множество, а также у каждого человека есть своя мера и свои обстоятельства.

Феофан Затворник (Путь ко спасению, отд. 3,3): «Вообще, о правилах брани надобно заметить, что они в существе своем суть не что иное, как приложение всеоружия к частным случаям, и что потому их все изобразить нельзя. Дело внутренней брани непостижимо и сокровенно; случаи к ней чрезвычайно разнообразны, лица воюющие слишком различны: что для одного соблазн, то для другого ничего не значит; что одного поражает, к тому другой совершенно равнодушен. Потому одного для всех установить решительно невозможно. Лучший изобретатель правил брани — каждое лицо само для себя. Опыт всему научит, надобно только иметь ревностное желание побеждать себя. Первые подвижники не учились из книг и, однако же, представляют собою образцы победителей. Притом не должно слишком полагаться на эти правила — они представляют только внешнее очертание. То, что составляя существо дела, каждый узнает только из опыта, когда станет сражаться самым делом. И в этом деле руководителями ему остаются только собственное благоразумие и предание себя Богу. Внутренний ход христианской жизни в каждом лице приводит на мысль древние подземные ходы, чрезвычайно замысловатые и сокровенные. Вступая в них, испытуемый получает несколько наставлений в общих чертах — там сделать то, там другое, здесь по такой-то примете, а здесь по такой-то, и потом оставляется один среди мрака, иногда с слабым светом лампады. Все дело у него зависит от присутствия духа, благоразумия и осмотрительности и от невидимого руководства. Подобная же сокровенность и во внутренней христианской жизни. Здесь всякий идет один, хотя бы был окружен множеством правил».

И составитель надеется, что эти знания и памятования о правилах брани, данные святыми подвижниками, приведенные сейчас, просветят нас, грешных и немощных, и Господь нам поможет в брани.

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс. 118, Ст.92, примеч.): «Во время брани со мною злых помыслов и враждебных сил, я погиб бы, если бы Твой закон не был для меня подкреплением».

5.4.1. ПЕРВОЕ ПРАВИЛО ВНУТРЕННЕЙ БРАНИ — как можно быстрее заметить мысленные разговоры/мысли и различить их

Первое правило внутренней брани с помыслами — внимание/трезвение к своим суждениям/диалогам/образам/ мечтаниям/воспоминаниям (также многие помыслы еще можно назвать как «разыгрываемая сценка» или «мечтательные помыслы», т. к. они разыгрываются в воображении).

Это правило, в свою очередь, содержит два условия: первое — как можно быстрее замечать помыслы/разговоры на какую-то тему и второе — их следует различать.

(Заметим, что вопрос о трезвении будет излагаться очень кратко и сжато, т. к. полное изложение этого вопроса может занять сотню страниц).

Первое условие этого этапа — «тотчас усматривать образующиеся в уме мечтательные помыслы»

Итак, первым условием правой брани с навязчивыми помыслами (в том числе и с любыми внутренними разговорами, т. е. с одиночными, спокойными, не долгими диалогами) является следующее правило — нужно как можно быстрее заметить начавшиеся суждения/мысленные разговоры на какую-то тему. Вот как святые отцы говорят об условии быстрого фиксирования/замечания помыслов/разговоров на какую-то тему.

Марк Подвижник (226 глав, гл.209): «…низлагай возникшие внутри помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляемы бывают при первом приражении (появлении — от сост.), истребляется обычно и зло, лежащее под ними и их приводящее в движение, а если помыслам позволяют коснеть (пребывать в состоянии застоя, в замедлении — от сост. со словаря) и часто появляться, то и зло обычно получает приращение».

Ефрем Сирин (Блаженства, 20 глав): «Не расслабевай, хотя на одно мгновение останавливаясь на лукавом помысле. Смотри, чтобы лукавый помысел не застарел в душе твоей (не стал привычным для тебя — от сост.)».

Исихий Иерусалимский (К Феодулу…, гл. 44, 153): «…Должно, как только они будут сознаны, тотчас, в самый момент нахождения их и приражения, отсекать их. (153) Дело непрестанного трезвения, душеполезное и многоплодное, есть — тотчас усматривать образующиеся в уме мечтательные помыслы (созданные и разыгрываемые в воображении или по нашей теме — мысленные разговоры — от сост.)».

Цветник священноинока Дорофея (гл.46): «Желая достичь совершенства и чистоты и спастись, будем отсекать начало мысленного прилога, то есть с самого начала отказываться от возникшего помысла, желания и всякой страсти. Побеждай малое, чтоб не впасть в великое, и этим одним победишь все остальное».