О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Цветник священноинока Дорофея (гл. 30): «Когда станешь на молитву твою в молитвенный час, не принимай никакого воспоминания от бесов в свой ум и никакого помышления: никоим образом, никогда и ни о чем — ни малого, ни большого, ни доброго, ни злого, ни дурного. Не думай ни о плотском, ни о душевном, ни о духовном, ни о земном, ни о небесном, ни о человеческом, ни об ангельском, чтобы не вышло, что трудишься медленно и попусту, мучишь и изнуряешь свое тело, а награды от Бога не получишь. Поскольку неприятно Ему такое моление. Вознося Господу молитвы твои, об этом одном и думай. И твердо стой на страже, береги и охраняй ум свой и душу, сердце и тело, и богатства духовные изо всех своих сил. Удерживай и не отпускай во время молитвы никуда ум свой и мысли свои. Но держи твердо в молитве своей. Не впускай в себя и другие мысли, наводимые бесами. Ибо они — бесовские напоминания, замыслы и коварные уловки. С каждым человеком, подвизающимся и желающим спастись, мысленные враги, находящиеся в душе и в уме, постоянно и напряженно борются каждую минуту. Тем более в молитвенные часы и во время других молений. Соблазняют память и отвлекают от молитвы в молитвенные часы и уводят ум в какие-либо воспоминания, дела и заботы мира сего. Непрестанно вызывают в уме представления либо о прежних, либо о каких-нибудь новых делах и заботах, и приводят на память мысли о многом, разнообразном и невозможном, приводя в движение и колебля ум и память, чтобы постараться сбить с доброго пути. А еще налагают на ум забвение о молитве, словно заливая водой огонь, чтобы видя каждую вещь телесными глазами, мы не в состоянии были уразуметь ее очами душевными. Потому и называют их святые отцы „разбойниками и грабителями душ и умов“, что когда видят бесы кого-нибудь, усердно, прилежно и сосредоточенно произносящего молитвы или молящегося со слезами, то очень завидуют. Тем более, непрестанно молящегося со слезами. Тогда бесы, придя, сначала всеми способами силятся и ищут, чем задержать и развратить ум и перевести с доброго на какое-нибудь зломыслие. И приводят человеку на ум какие-нибудь важные, необходимые и неотложные дела. Или какие-нибудь забытые, потерянные и не найденные вещи, этак смутно и неявственно. Или привносят ему в ум каких-нибудь обидевших его людей, чтобы рассердить. И всячески приводят в движение ум и мысли его, колебля и распаляя, чтобы бросился тот человек на поиски. И неоднократно так стараются, желая погубить сладость и радость от псалмов или молитвы, или слез. Говоря ему в уме: „Это дело для тебя очень нужное. Без него тебе никак нельзя“. И понемногу начинают расстраивать твердость его ума, усердное сердечное моление, молитву, слезы, сладость и радость и переносить ум и мысли на поиски этой вещи. А когда снова станет на молитву, снова приводят ему на ум искомое. Или какие-нибудь другие помыслы, чтоб расслабился человек тот умом и устремился в мыслях к обдумываниям и поискам. И таким образом губят плод молитвы и слез. Когда бесы хотят смутить наш ум и отвести от молитвы, а молитву осквернить, тогда сначала показывают и приводят на ум что-нибудь доброе: многократно одно и то же. А когда человек, расслабясь умом, устремляется к этому, начинают закрывать это доброе и привносят на его место худое. А иногда и раздражают нас гневными словами и дерзостью. И всячески возмущают наш ум и мысли, и разное умышляют. А когда не могут вложить злые помышления и рассеять наш ум и мысли, тогда снова начинают с каких-нибудь очень добрых. И, мало-помалу расшатав и рассеяв этим добрым ум наш и мысли, снова вносят в нас злые помыслы. И много чего такого умышляют, что невозможно передать на письме и трудно выразить».

К этому добавим, что во время молитвы могут происходить разные грехи против нее.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 28): «Иное дело осквернение молитвы, иное — истребление оной, иное — окрадение, а иное — порок молитвы. Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося».

Пленение помыслами при молитве может быть как полное пленение, при котором происходит так, что человек вообще не замечает, что он думает о своем, когда читает или произносит молитву. Такое невидение может сопровождаться мнением о себе, как о «добром и усердном молитвеннике», и для таких христиан приведем лишь одно поучение.

Авва Исаия (Добротолюбие, т.1, сл. 29, 54): «Горе нам, что, оскверняя всегда души свои нечистыми помыслами, желаем однако же, чтоб о нас думали, как о святых…»

О таком виде — полное пленение — святые отцы не говорили, т. к. все подвижники занимались молитвой и видели в себе помыслы (т. е. трезвились и боролись с состоянием рассеяния).

Мы же ведем речь о частичном пленении. Тот, кто занимается молитвой и следит за своими мыслями, каждый раз переживает следующее: внимание на словах молитвы вначале бывает сильное, потом оно ослабевает, и появляются мысли о чем-то, а молитва все равно произносится или читается, но молящийся уже увлечен помыслами. Причем внимание к словам молитвы очень слабое и короткое, а увлечение своими мыслями — долгое и иногда сильное. Потом, в какой-то момент, обычно, когда помысел на какую-то тему окончен (а иногда и не окончен), происходит как бы пауза, и тогда молящийся понимает, что он думает о своем, а глаза продолжают читать или язык повторяет, например, Иисусову молитву. И тогда он напрягает внимание на слова молитвы и через время начинается всё заново: внимание к молитве — появляются параллельные ей помыслы — происходит осознание, что думает о своем — снова внимание к молитве. И так может быть много раз, в зависимости от опыта, настроения и др. Такое пленение в молитве очень напоминает навязчивость, которую мы рассматриваем — хочешь не думать о своем, хочешь молитву произносить, а не получается — увлекаешься мыслями, и так много раз. Это называется брань при молитве (за нерассеянную молитву).

Итак, христианин должен уметь вести брань при молитве.

Иоанн Златоуст (Из сборн. «Сокровищница духовной мудрости», гл. Брань): «В том ведь и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами, и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец — диавол».

И только когда ум не будет рассеиваться на помыслы, не будет осквернения и окрадения молитвы, только тогда человек сможет произносить молитву и с покаянием или с искренним благодарением Господу.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 50): «Не раз уже говорилось, что настоящая молитва есть молитва внутренняя, не словом только, но и умом и сердцем совершаемая. Такая молитва овладевает всем вниманием и держит его внутри у сердца, почему внутрь пребывание есть неотъемлемая черта настоящей молитвы и главное ее условие. С внутрь пребыванием в деле молитвы неотлучна мысль о Боге присущем, видящем и внемлющем молитве, с отражением всякого другого помышления, что именуется трезвением или хранением сердца. Вся потому забота трудящегося над преуспеянием в молитве сюда должна быть преимущественно обращаема, и действительно обращается, то есть чтоб всегда неотходно быть у сердца, трезвенно охраняя его от всякого помышления, кроме единого Бога, и что бы ни предлежало делать, делать то, не отклоняясь вниманием от Бога, с сознанием Его присутствия, как бы пред лицем Его. Это есть высшее делание в молитвенном труде. … Познав, сколь сие сосредоточение благотворно, молитвенному труженику естественно желать, чтобы оно было неизменным состоянием его духа, ибо тогда была бы в нем непрестанная молитва; возжелавшему же естественно взыскать удовлетворения сего желания. И все восчувствовавшие такую потребность взыскивали и взыскивают сего. Все наставления святых отцов о трезвении и хранении сердца на это направлены и порождены не иным чем, как успехами в сем труде».

О вине христианина в «пленении» помыслов

Но вернемся к вопросу о страстных докучливых, навязчивых помыслах.

Святые отцы говорят, что после грехопадения ум человека стал думать обо всем что нужно и не нужно (скитаться туда-сюда) и кружиться (вращать одни и те же мысли).

Григорий Синаит (Добротолюбие, т.5, Наставления безмолвствующим, гл.3): «…(Ум) он неудержим, не по естеству, как приснодвижный (непрестанно движущийся — от сост.), но потому что, по нерадению, усвойствовал себе кружение или скитание туда и сюда, изначала навыкнув сему. Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник».