Алмазная Сутра - Бхагаван Раджниш

А иногда Мастер будет отвечать на вопрос, которого вы не задавали; и не только не задавали, но и никогда не знали, что он в вас существует. Но он имеет отношение к вашей сокровенной нужде и потребности.

Будда говорит:

"Ибо Бодхисаттва, который дает дар,

не должен быть поддержан ничем и

не должен он получать поддержку нигде".

Поддержка означает наличие мотива. Поддержка означает, что "за это я что-то получаю". Тогда вы все теряете. Тогда это торговля, тогда это уже не дар. А нирвана может быть только даром, она не может быть товаром. Это не бизнес. Вы должны давать ее только ради радости от самого факта даяния. Вы не должны вносить в это никакого мотива, чтобы чего-нибудь достичь из этого. Если вы вносите в это мотив, чтобы что-нибудь обрести, вы не сможете никому помочь; в действительности вы сами нуждаетесь по-прежнему в помощи. Вы еще не освободились, у вас еще нет пропуска на другой берег. Вы можете завести неизвестно куда, вы еще не являетесь проводником.

Истинный дар - переполненность. Вы настолько полны своим просветлением, что оно вас переполняет. Его может взять кто угодно: вы чувствуете себя обязанным если кто-то его берет у час, так как снимает с вас ношу. Когда туча изливается на землю, она чувствует благодарность земле, так как земля приняла ее, и туча облегчилась. Да, в точности как в этом случае.

Когда растет просветленность, она бьет ключом. Вы можете ею поделиться столько, сколько хотите, а она все поднимается и поднимается и переполняет вас вновь и вновь. Этому нет конца. Вы пришли к вечному источнику, теперь вы не должны быть нищим и не должны мотивировать свои поступки, не должны лелеять идею о получении чего-то за это. "Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан никем и не должен он получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят".

Он не будет думать "это - дар" и он не будет думать "я - дающий, а вы - принимающий". Нет, все эти идеи и замечания должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара, нет принимающего, все это - единство. Тот, кому вы помогаете, тоже вы. Тот, кому вы даете - это иная форма вас, как если бы вы левой рукой давали что-то правой руке. Нет нужды чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего, нет дара:

"Великое существо должно давать дар таким образом,

чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят.

И почему?

Потому, что заслугу такого Бодхи-существа,

который дает дар без поддержки, нелегко измерить".

Итак, снова проблема и снова вы станете с ней лицом к лицу. Проблема в следующем: ваша заслуга велика в том случае, если вы о ней не думаете. Если вы о ней думаете, она исчезает. Если вы этого желаете, вы никогда этого не получите. Если вы этого не желаете, оно на вас снизойдет.

На более низком плане утверждение Иисуса верно. Это утверждение было дано обычным людям: "Просите, и вам дадут. Ищите, и обрящите. Стучите в двери, и отворят вам". Но Будда обращается к Субхути и говорит в точности следующее: "Проси, и тебе не дадут. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери превратятся в великую китайскую стену, они никогда не откроются". И помните: различие - из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям, Будда говорит с очень необычным человеком.

Господин продолжал: "Как ты думаешь, Субхути,

можно ли увидеть Татхагату

по тем знакам, которыми он обладает?"

Субхути ответил: "Конечно нет, о Господин".

"И почему?"

"То, о чем учил Татхагата как об

обладании знаками, в действительности является

не-обладанием не-знаками".

Господин сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман.

Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана.

Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".

Это выглядит как головоломка, но это не так. Это похоже на головоломку, но ею не является. Ведь на тех вершинах, с которых говорит Будда, все становится противоречивым, противоречие становится единственным способом выражения. На этих высотах бытия нужно быть парадоксальным. Логика теряет весь свой смысл. Если настаивать на логичности, тогда нельзя продвинуться к этим высотам и выразить истину. Истина должна быть противоречивой.

Будда спрашивает: "Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?" Буддийские писания говорят, что Будду отличают тридцать два знака сверхчеловека. Являются ли эти тридцать два знака решающим фактором?

Для обычного человека все верно, так как у вас нет других глаз, вы можете видеть только внешний образ. Вы живете этими образами, знаками. Но для человека, подобного Субхути, который может смотреть внутрь, эти знаки не должны иметь никакого значения, более того, обладать чем-либо не является качеством Будды, даже этими тридцатью двумя знаками. Они не имеют значения. Будда должен быть совершенно обычным, так как он ничем не обладает. Это - его настоящий знак: не обладать ничем. Не обладать даже состоянием Будды - в этом истинный знак состояния Будды. Вот каким противоречивым все становится.

Настоящий Будда - это тот, кто даже не утверждает, что он - Будда, так как все клятвы обманчивы. Клясться значит быть обманщиком. Будда ни в чем не клянется, у него нет клятв, он ничего не желает, он никоим образом не заинтересован в выставлении себя напоказ, он не интересуется уговорами других, что он в действительности такой. Он полностью там, вы можете с ним разделить это, вы можете присоединиться к нему в танце, вы можете разделить с ним его праздник, но он там не для того, чтобы что-нибудь доказывать. Доказывая что - то, вы доказываете то, что еще не достигли. Он не обороняется.

А эти внешние знаки могут быть созданы людьми, которые могут и не быть Буддами. Все можно сотворить, например, дыхание Будды - совершенно тихое, как если бы он вообще не дышал, но это может сделать любой йог, который не является Буддой. Вы можете практиковаться в дыхании, вы можете делать упражнения и довести дыхание почти до остановки. Вы можете победить в этом даже Будду.

Его дыхание медленно из-за того, что он спокоен, а не из-за того, что он практиковал какие-нибудь дыхательные упражнения. Его дыхание медленно из-за того, что он никуда не направляется; из-за того, что исчезли все желания; вот почему его дыхание медленно, почти невидимо. Причина не в том, что он - великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, спешить некуда. Он - просто на утренней прогулке. Он никуда не направляется, у него нет будущего, нет волнений.

Наблюдали вы это? Когда вы взволнованы, ваше дыхание становится взволнованным. Когда вы сердитесь, ваше дыхание становится жестким. Когда вы занимаетесь любовью и возникает страсть, ваше дыхание становится очень прерывистым, лихорадочным. Страсть Будды стала состраданием, его желания отброшены, исчезли, словно увядшие листья опали с дерева. И его дыхание замедлилось.

Но если это является знаком, тогда любой притворщик может показать такой знак. Будда сидит совершенно тихо, его положение тела не меняется, он остается в одной позе, но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, но, практикуя это, вы не станете Буддой.

Итак, Будда говорит...

Господин сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман.

Если кто-то клянется: "Я обладаю знаками Будды, смотрите, я - Будда!", он - обманщик, так как сама эта клятва - доказательство обмана.

"Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".

Почему Будда вдруг задал этот вопрос Субхути? В Субхути должно было возникнуть желание - это нужно понять. Он накануне того, чтобы стать Буддой. Должно было возникнуть желание: "Скоро я буду обладать тридцатью двумя знаками, скоро я буду Буддой, я буду провозглашен Буддой. У меня будет тридцать два знака".

Это может быть лишь подсознательным желанием, рябью... Видеть Будду и его тридцать два знака, его величие, его красоту - кто не начнет желать этого? А Субхути теперь способен быть таким, он как раз на пороге состояния Будды. В то время, как Будда говорит о том, что нужно давать так, как будто не даешь; о том, что ты должен давать, не отмечая дающего, принимающего дар, и что велика будет заслуга... Слушая это, он должен был желать. Это желание могло быть тонким зародышем, но

желание было: "Тогда, с этой великой заслугой, я стану Буддой, у меня будет тридцать два знака - тот же аромат, который окружает Будду, то же величие, то же очарование, та же благодать!" Он должен был где-то создать такое желание.

Видя это желание, Будда говорит: "Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по знакам, которыми он обладает?" Пока вы не увидите это подспудное течение в сознании или подсознании Субхути, вы не поймете "Алмазную сутру".