Врата дзэн - Бодхидхарма
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«Мастер, — воскликнул гость, — вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ».
Затем он задал следующий вопрос: «Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?»[91]
М: «Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Её выражения вызывают различия, которые создают три учения. Остаётся ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно».
13
Почтённый Даогуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: «Мастер, какие умственные процессы (синь) вы используете, следуя Пути?»
М: «У меня нет никаких умственных процессов, которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал».
В: «Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?»
М: «Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило[92], так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что–то делать?»
О: «Почему, Мастер, вы лжёте мне в лицо?»
М: «Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?»
О: «Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтённый чаньский Мастер».
М: «И этот старый монах также не понимает самого себя»[93].
14
Преподобный Чжи, который обычно излагал Аватамсака Сутру, спросил: «Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей и что пышные кусты жёлтых цветов являются не чем иным, как Праджней?»
М: «Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространёнными зелёными бамбуками, чтобы выявить себя. Праджня не занимается различением, но пользуется широко распространёнными жёлтыми цветами, чтобы проявить себя. Эти жёлтые цветы или бамбуки сами не обладают Праджней или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: «Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется, отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде». Если бы жёлтые цветы были Праджней, тогда Праджня совпадала бы с неодушевлёнными объектами; если бы зеленые бамбуки были Дхармакайей, тогда они были бы способны к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтённый Господин?»
О: «Нет, не понимаю».
М: «Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджней и Дхармакайей или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного. Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зелёных бамбуках, он создаёт жёсткое понятие о зелёных бамбуках как таковых; и когда он говорит о жёлтых цветах, он создаёт тот же самый вид жёсткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создаёт препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остаётся на уровне теоретической полемики».
Чжи поклонился в знак благодарности и удалился.
15
Однажды кто–то спросил: «Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?»
М: «Использовать ум для практики — все равно что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджня таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны».
В: «Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?»
М: «Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озарённые люди перепрыгивают Самсару и Нирвану — обе! Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озарённые люди практикуются в выполнении своих задач без ограничения. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озарённые люди остаются свободными от того и другого. Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую–то далёкую вечность, озарённые люди мгновенно воспринимают все».
16
Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: «В нашей сутре написано: «Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того как вы вступили в Общину, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения[94]. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу». Я прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка».
М: «Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение «еретик» относится к поиску Будды вовне. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров бросит вас посреди трёх дурных состояний[95]. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы поносите Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу — радость в Дхарме и счастье медитации чань».
17
Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: «Будда!» На вопрос о Дхарме отвечают просто: «Дхарма!» Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет».
М: «Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь, — все это бесполезно!»
18
Кто–то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же[96].
М: «Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет сознание, которое внутри таинственно и глубоко, в то время как снаружи оно показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, оно остаётся невозмутимым; и оно всегда остаётся отстранённым среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чжи[97], или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манджушри[98], — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?»
19
Учитель Винаи Юань однажды сказал: «Вы, чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Сознание — это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии[99] пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда—Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Сознание — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?»
М: «Почтённый Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?»
О: «Обычный».
М: «Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: «Сознание Добродетельного Человека перевёрнуто вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды»»[100].
О: «Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы».
М: «Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно даёт волю своим рукам и что–то крадёт. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?»
О: «Очевидно, да».
М: «Тогда, если в этот момент кто–то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?»
