Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн

2-3

На вечерней лекции Догэн сказал,

Во время правления Тайсо династии То(1), Гитё(2), один из министров сказал императору: «Некоторые люди клевещут на Его Величество».

Император ответил: «Будучи правителем, если у меня есть заслуга(3), то я не боюсь клеветы людей. Мне более страшна их похвала, чем её отсутствие».

[Это пример того, как] даже мирянин может обладать подобным отношением. Монахам важно поддерживать такое же отношение. Если у тебя есть сострадание и ум Бодхи, то тебе не нужно бояться клеветы невежественных людей. Ты должен быть очень внимательным, чтобы о тебе не думали как о человеке Пути, хотя у тебя нет ума Бодхи.

Догэн также заметил,

Бунтэй династии Дзуй сказал себе: «Я должен увеличивать добродетель в секрете и ждать, пока созрею».

Он имел в виду, что надо практиковать добродетель, ждать, пока не созреет он сам, а потом править людьми с благожеланием. Будучи монахом, если у тебя ещё нет такого духа, то тебе нужно быть осторожным. Только если ты практикуешь Путь внутри, то добродетель Пути естественным образом манифестируется снаружи. Ничего не ожидая и не имея желания стать известным среди людей, если ты просто следуешь учению Будды или Пути патриархов, то люди сами по себе поверят в добродетель Пути.

Для учеников здесь существует ловушка; [Другие, как и сам человек] могут подумать, что быть уважаемым человеком и накопить много имущества является манифестацией добродетели Пути. В своём сердце ты должен понять, что верить в такие вещи означает быть одержимым демонами. Будь очень внимательным касательно этого пункта. В одном писании это называется «делами демонов». Принимая во внимание три страны (Индия, Китай и Япония), я никогда не слышал о том, что быть богатым и уважаемым невежественными людьми является манифестацией добродетели Пути. С древних времён все люди с умом Бодхи были бедными, терпели физическую боль, ничего не выкидывали, были сострадательными и ведомыми Путём. Этих людей называют истинными практикующими.

Манифестация добродетели не означает иметь много материального богатства или становиться гордым, получая большие пожертвования.

В манифестации добродетели есть три шага. Во-первых, людям становится известным, что человек практикует Путь. Далее люди, желающие Пути, приходят к этому человеку. И в конце люди изучают Путь и практикуют вместе с ним таким же образом. Это называется манифестацией добродетели Пути.

1. Тайсо династии То (597–649) был вторым императором династии. Он правил с 627 по 649.

2. Один из министров Тайсо (580–643).

3. Дзин на японском (кит. Жэнь) — это самый важный концепт конфуцианизма. Это слово можно понять как благожелательность, доброжелательность, совершенная добродетель, благотворительность и т. д.

4. Бунтэй был основателем династии Дзуй (541–604). Он правил с 589 по 604.

2-4

На вечерней лекции Догэн сказал,

Ученики Пути должны отбросить человеческие чувства(1). Отбросить человеческие чувства означает практиковать, следуя Буддадхарме. Большинство людей в мире тянет ум хинаяны (2), различающий добро от зла, правильное от неправильного, ищущий хорошее и отбрасывающий плохое. Причина этому лежит в уме хинаяны. Сначала просто отрекись от мирских чувств и встань на Путь Будды. Чтобы встать на Путь Будды прекрати судить, основываясь на разделении между добром и злом, не заботься о своём физическом и душевном состоянии; Следуй устному учению и образам действия, не беспокоясь о добре и зле. То, о чём ты думаешь, что это хорошо, и то, о чём другие думают, что это хорошо, не всегда действительно хорошо. Поэтому забудь о взглядах других; Отбрось свой собственный ум и следуй учению Будды. Даже хотя твоё тело страдает, а твой ум грустит, решись оставить тело и ум и практикуй то, что практиковали Будда и патриархи, наши почтенные предшественники, даже если это причиняет тебе боль или делает тебя грустным. Даже если ты думаешь, что что-то хорошо и соответствует Пути Будды, и ты хочешь практиковать это, не поступай таким образом, если это не было совершено Буддами и патриархами. Ведя себя таким образом, ты полностью постигнешь ворота Дхармы (учения о Дхарме).

Откинь в сторону и ум, и мысли, основанные на различных учениях, которым ты научился в прошлом, и постепенно переверни свой ум в слова и дела Будд и патриархов, которые ты встречаешь прямо сейчас. Поступая так, твоя мудрость возрастёт, и сатори откроется само собой. Оставь даже твоё понимание того, чему ты научился из книг школ учений, если тому есть причина, и смотри на вещи с той точки зрения, которую я описал. Изучать ворота Дхармы означает не что иное, как разлучиться с (сансарой) и достичь Пути.

Если глубоко в своём сердце ты думаешь, что то, чему ты усердно учился в течение многих лет, не может быть отброшено с подобной лёгкостью, то такой ум сам является умом, связанным жизнью-и-смертью (сансарой).

Хорошенько подумай об этом.

1. В этом случае человеческие чувства относятся как к мыслям, так и чувствам, основанным на эгоистичности, различении и предпочтении.

2. Здесь ум хинаяны означает отношение практики только ради освобождения самого себя или побега из сансары из своих собственных сил. В духе Бодхисаттвы мы должны дать обет спасти всех живых существ. В Сёбогэндзо Хоцубодайсин (Пробуждение ума Бодхи) Догэн говорит: «Пробудить ум Бодхи означает дать обет спасти все живые существа до своего собственного спасения и работать в этом направлении».

2-5

На вечерней лекции Догэн сказал,

Биография Содзё Эйсай из Кэнниндзи была написана вице-министром Акиканэ(1), мирянином-монахом. Сначала он отказывался от этого, говоря: «Она должна быть написана конфуцианским учёным, поскольку такие учёные забывают свои собственные тела и посвящают себя изучению с раннего детства. Поэтому в их текстах нет ошибок. Для заурядных людей работа на правительство и социальные контакты являются их главной заботой; Они учатся только в качестве хобби. Хотя здесь были выдающиеся люди, и в их текстах были ошибки».

Если подумать об этом, люди прошлого забывали свои тела, чтобы изучать даже небуддийские тексты.

Также Догэн сказал,

Содзё Коин(2) сказал: «Ум Бодхи означает изучать ворота Дхармы (учение) 'трёх тысяч слов в одно мгновение мысли' и сохранять их в своём уме. Это называется ум Бодхи. Бессмысленно бродить по округе, находясь в заблуждении, с бамбуковой шляпой(3) вокруг своей шеи называется делом, происходящим под влиянием демонов».

1. Минамото Акиканэ (?-1215). Мирянин-монах — это перевод нюдо (человек, вставший на Путь), что означает человека, получившего ординацию и ставшего монахом, но живущего дома со своей семьёй. Вице-министр — это перевод тюнагон.

2. Коин (?-1216) стал аббатом Ондзёдзи (или Миидэра) в Оцу. Позднее он стал учеником Хонэн и практиковал нэнбуцу (буддизм Чистой Земли). Когда Догэн был молодым, то он посетил Коин, чтобы задать вопрос, который был у него во время изучения буддизма на горе Хиэй. Согласно биографии Догэна Коин посоветовал ему посетить Эйсай, чтобы разрешить свой вопрос и практиковать Дзэн.

3. Когда монахи путешествовали, то они носили бамбуковые шляпы. Коин имел в виду, что было бы ошибкой бегать то тут, то там, не изучая и не практикуя основное учение.

2-6

На вечерней лекции Догэн сказал,

Содзё Эйсай часто наставлял: «Монахи, не думайте, что я даю вам одежду, еду и другие вещи, которые вы используете. Все они являются дарами различных небесных существ. Я просто играю роль распределителя. А также каждый из вас полностью обеспечен всем необходимым на всю свою жизнь. Не бегайте по кругу в поисках их. Не думайте, что я кормлю вас, или же что вы должны быть благодарны мне». Мне кажется, что это очень замечательные слова.

А также в великом Китае Сун, когда Сангха находилась под управлением Дзэн-мастера Ванси(1), в монастыре Тэндо было достаточно еды для тысячи человек. Таким образом можно было прокормить 700 людей внутри содо и 300 людей вне стен содо(2). Однако, благодаря совершенству мастера, множество монахов собралось как облака со всей страны. Там была 1000 человек внутри содо и 500 или 600 снаружи.

Один из ответственных людей заметил Ванси: «Еды монастыря достаточно только для 1000 людей. У нас недостаточно еды для всех, кто здесь. Пожалуйста, тщательно подумайте об этом, и выгоните лишних монахов».

Ванси ответил ему: «У каждого из них есть свой собственный рот. Это не твоё дело. Не волнуйся об этом».

Я верю, что каждому человеку с рождения гарантировано определённое количество еды и одежды. Оно не приходит от того, что ты беспокоишься об этом, и оно не прекращается от того, что ты не стремишься к этому. Даже миряне предоставляют такие вещи судьбе, заботясь о преданности и сыновней благодарности. И уж тем более монахи, покинувшие дом, не должны заботиться о незначительных вещах [кроме практики]. У нас есть удача, данная нам Шакьямуни; У нас также есть еда и одежда, данная нам божествами. Более того, у нас есть естественная доля жизни, предоставленная нам, когда мы родились. Не бегая за этим и не беспокоясь об этом, мы можем быть уверены, что получим по нашим потребностям. Даже если мы стремимся к богатству и достигнем его, что будет, если вдруг проявит себя непостоянство? Поэтому ученики не должны беспокоиться о дополнительных вещах. Просто практикуй Путь от всего сердца.