Пистис София - Елена Блаватская

Елена Петровна Блаватская

Пистис София

Вступительное слово к «Пистис Софии» в коментариях Е. П. Блаватской

Аскевианский кодекс в Британском музее известен под названием «Пистис София». Коптский манускрипт является полным, за немногими исключениями, отмеченными ниже, находится в прекрасном состоянии и содержит материалы валентинианской, или орфической, школы гностицизма. «Пистис София» написана на диалекте Верхнего Египта, так называемом фивейском, или саидском. Это перевод с греческого языка, поскольку весь текст изобилует греческими словами, главным образом специальными терминами и именами. Это произошло по той причине, что переводчик не смог найти подходящих терминов в коптском (фивейском, или саидском), чтобы выразить идеи, содержащиеся в греческой рукописи. Такие термины и имена были попросту транслитерированы с греческого языка. Разные компетентные ученые, изучавшие «Пистис Софию», не пришли к общему мнению относительно ее возраста, но обычно время ее написания располагают между 2 и 3 веками нашей эры. Многочисленные цитаты из Ветхого и Нового Заветов не дают ключа к более точной датировке.

Манускрипт состоит из 346 страниц, написанных на обеих сторонах пергамента в два столбца, и переплетенных подобно современным книгам. Страницы пронумерованы коптскими цифрами, удостоверяя тот факт, что лишь четыре листа (восемь страниц) были утрачены с тех пор, как рукопись была переплетена. Она содержит части пяти «книг», ни одна из которых не является полной. Рукопись является плодом работы нескольких переписчиков, которые могут быть ответственны за пропуски и повторения, которые обнаруживаются в некоторых местах. Она была названа «Пистис Софией», потому что в верхней части одной из страниц имеется едва заметная, выцветшая от времени, надпись на коптском языке «Второй том Пистис Софии». Этот манускрипт был приобретен в 1785 году Британским музеем при покупке библиотеки д-ра А. Эскью. Каким образом получил эту рукопись сам д-р Эскью, остается тайной.

Самым ранним упоминанием о рукописи «Пистис Софии» является утверждение (неподтвержденное) о том, что в 1770 г. Ч. Г. Уойд опубликовал в «British Theological Magazine» некую статью о «Пистис Софии». Дж. Р. С. Мид безуспешно пытался обнаружить такой журнал или какую-либо статью по этому вопросу, написанную примерно в это время. Ч. Г. Уойд был издателем текста Нового Завета, сопоставленного со знаменитым Александрийским кодексом. Он считал временем написания рукописи «Пистис Софии» третье столетие нашей эры. В 1773 и 1778 годах статьи Уойда о «Пистис Софии» появились в журналах, выходящих во Франции и в Германии. В 1779 году Уойд от руки скопировал весь манускрипт Эскью и «Бруцианский сборник», но тогда никакого перевода опубликовано не было. В 1838–1840 годах манускрипт был скопирован французским ученым Дюлаурье, но перевод опять-таки не увидел свет.

В 1848 году М. Г. Шварц снял копию с рукописи «Пистис Софии» и сделал ее латинский перевод, который был отредактирован после его смерти Ю. Г. Петерманном и опубликован в 1851 году. Все ранние переводы «Пистис Софии» на английский язык являются переводами с латинской версии Шварца.

Впервые частичный английский перевод был опубликован Ч. У. Кингом во втором издании (1887) его сочинения «Гностики и их реликвии». Этот фрагмент состоит из нескольких страниц, переведенных с латинского текста Шварцом. Некий анонимный перевод на французский язык, который появился в «Словаре апокрифов» Миня, Дж. Р. С. Мид называет «… весьма жалким трудом, который зачастую является скорее пересказом перевода Шварца, чем переводом».[1] В период между публикацией латинского текста и концом столетия появились многочисленные ученые статьи. В 1895 году Э. Амелинью опубликовал французский перевод с коптского текста. В 1905 году К. Шмидт напечатал немецкий перевод с коптского оригинала, который считается весьма точным, а в 1924 году замечательный перевод с коптского на английский язык был опубликован Джорджем Хорнером. Это был первый перевод на английский язык непосредственно с коптского. Он обозначен как «буквальный перевод», и хотя он и не всегда читается столь же легко и просто, как некоторые более вольные переводы, он сохранил столь близко, насколько это возможно в английском языке, точное словоупотребление, а в некоторых случаях – несомненные ключи к тому смыслу, который вкладывали авторы текста. Английский перевод Хорнера сопровождается весьма тонким и подробным Введением Фрэнсиса Легга.

В 1890–1891 годах Дж. Р. С. Мид опубликовал в журнале Е. П. Блаватской «Люцифер» перевод на английский язык двух первых «книг», то есть около половины текста «Пистис Софии». Это был опять-таки перевод с латинского текста Шварца, и это был первый английский перевод, за исключением нескольких страниц, опубликованных во втором издании «Гностиков и их реликвий». К тексту перевода в «Люцифере» прилагались объемистые комментарии. В 1896 году Мид опубликовал полный перевод этого сочинения с замечательным Введением, но без примечаний или комментариев к тексту. Во Введении (стр. xxxv) он говорит: «Я снова перечитал все и сравнил с версией Амелинью», а на стр. xxxvi: «В 1890 году я уже перевел латинский текст Шварца на английский язык и опубликовал страницы 1—252 с комментариями, замечаниями и т. д. в журнале, начиная с апреля 1890 г. и по апрель 1891 г.». Упомянутым журналом, несомненно, является «Люцифер», издаваемый Е. П. Блаватской, и в этом месте Мид единственный раз упоминает о комментариях и примечаниях в «Люцифере». Во «Фрагментах о забытой вере», стр. 456, Мид пишет:

«Когда в 1896 году я опубликовал перевод „Пистис Софии“, я намеревался сопроводить его комментарием, но очень скоро я обнаружил, что несмотря на годы работы, которые я уже посвятил гностицизму, мне еще предстоят долгие годы труда, прежде чем я смогу убедить себя, что я обладаю достаточным правом, чтобы попытаться выполнить эту задачу в некоем действительно удовлетворительном виде; поэтому я оставил эту задачу себе на будущее».

После смерти Мида в 1933 году, тщательные разыскания в его неопубликованных рукописях, проведенные Джоном М. Уоткинсом, наследником его сочинений, с целью разыскать что-либо относящееся к «Пистис Софии», не увенчались успехом.

«Новое и полностью переработанное» издание «Пистис Софии» было опубликовано Мидом в 1921 году также без примечаний и комментариев. Этот перевод был самым тщательным образом сравнен с немецким переводом Шмидта[2] с коптского текста (1905 г.). В Предисловии, на стр. xx, Мид говорит: «Второе издание – это по сути дела новая книга».

Существует также рукопись Ф. А. Малпаса (1875–1958), в течение долгих лет изучавшего теософию, содержащая перевод «Пистис Софии» вместе с примечаниями и комментариями из «Люцифера» и выдержками из сочинений отцов церкви. Перевод «Пистис Софии» м-ра Малпаса несомненно является плодом пересмотра латинского, немецкого и французского переводов.

Как уже отмечалось, перевод «Пистис Софии», опубликованный в «Люцифере», был вытеснен лучшими переводами, включая и более позднее издание 1921 года, выполненное самим Мидом. Текст, появившийся в «Люцифере» (тома 6, 7 и 8), неполон, содержит в себе многочисленные сокращения и краткие изложения повторяющихся отрывков.

Тех читателей, кто хочет изучить полный текст «Пистис Софии», мы отсылаем к изданию 1921 г. «Пистис Софии» Мида или к «Пистис Софии» Джорджа Хорнера с «Введением» Ф. Легга. Введения к обоим этим изданиям весьма ценны, так как они показывают точки зрения двух совершенно различных методов научного приближения как к самой «Пистис Софии», так и к гностицизму в целом.

Для того, чтобы сделать более понятными примечания и комментарии Е. П. Б., мы приведем только необходимые отрывки из рецензии Мида в «Люцифере».

Цитаты из Библии в данном Введении сделаны в соответствии с авторизованной версией (Короля Якова), Oxford University Press. Цитаты из отцов церкви взяты из «Доникейских отцов», изданных преподобным Александром Робертсом, докт. богослов., и Джеймсом Дональдсоном, докт. права (американский репринт с эдинбургского издания). Выдержки из сочинений отцов церкви, содержащиеся в комментариях Е. П. Б., взяты из некоторых других английских изданий или, быть может, переведены с французского издания. Ссылки, которые даются Е. П. Б. на номер книги, главы или отдела, не всегда соответствуют положению цитируемого отрывка в американском издании. Насколько нам известно, нет ни одного английского перевода «Панариона» Епифания, и весьма возможно, что его отрывки были переведены с оригинальных текстов, изданных Минем.

Цитаты из «Тайной Доктрины» основываются на ее первом издании 1888 года.

Весьма полезное определение значения названия было предложено Ф. А. Малпасом:

«Название „Пистис София“ – это комбинация двух греческих имен существительных, обычно переводимых как „вера“ и „мудрость“. Но Е. П. Блаватская ясно показывает, что вера в современном значении этого слова совершенно неадекватно передает термин Пистис. Его лучше определить как интуитивное знание, или знание, которое еще не явлено простому разуму, хотя уже ощущается душой как истинное. Это определение оставляет путь открытым для догматиков, которые могут сказать, что это означает именно то, что они именуют верой, и что добросовестному исследователю нужно быть осторожным в использовании догматических определений души и разума и остерегаться предположения о том, что Пистис имеет что-то общее в „верой“ в вещи, которые не могут быть постигнуты другим путем. Но слишком часто „вера“ является лишь другим названием для „самоубеждения“, которое может и не быть заблуждением, но обычно все же является им, в одной из его обворожительных форм. Вся эта книга в высшей степени поучительна для понимания того, что такое в действительности Пистис. Нельзя переоценить всю важность правильного понимания этого слова для изучающих Новый Завет, хотя очевидно, что Павел был гностиком, используя гностический термин в его техническом смысле, и сколь бы ни было приятно придавать ему совершенно иной смысл, он не имел и не имеет того значения, которое обычно дается ему европейцами в наши дни. В драме Пистис Софии и ее страданиях становится совершенно ясно, что ее невыразимая интуиция о том, что она будет спасена своей божественной частью, – это и есть связующее звено, которое дает возможность этой божественной части спасти ее. Это реальное доказательство того, что она еще не окончательно потеряна и в конце концов будет полностью оправдана. Книга Иова, другая драма посвящения, учит тому же самому уроку в древнеегипетском окружении…»