Любовное искусство Древней Индии - Михаил Окунь

Михаил Окунь

Любовное искусство древней Индии

«Алтарь – это женщина, а огонь – бык-мужчина. Женщина лежит, обнимая мужчину, и от этого возникает потомство. Алтарь выглядит, как красивая женщина: очень широкие бедра, чуть более узкие плечи и тонкая талия. Если именно таким будет алтарь, то он доставит радость богам».

В этих словах старинного ведийского текста – ключ к пониманию культуры Древней Индии, насквозь пронизанной сексуальными, чувственными мотивами. Даже процесс добывания священного огня с помощью двух палочек рассматривался так: верхняя палочка – мужчина, нижняя – женщина, а вспыхивающий от трения огонь – ребенок, возникший от взаимной страсти.

Праздник любви

По индийским представлениям, женщина имела право и должна была рожать столько детей, сколько ей позволяла природа. Среди традиционных «трех целей жизни» – долга, выгоды и любви (дхармы, артхи и камы) – именно последняя считалась главной, ибо без любви как порождающего начала не могла возникнуть вселенная, не существовал бы мир животных и растений.

Поскольку любовная страсть считалась «священным безумием», отвергнуть женщину значило оскорбить бога любви Каму. Как сказано в индийском эпосе: «Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он сойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею». Так-то: не удовлетворил девушку – прямиком угодил в ад.

Праздник любви приходился на весеннее время сева, и в ряде областей Индии устраивались настоящие оргии, когда позволялось «увести любую», и не поймешь, «кто чей возлюбленный».

Любовный экстаз мистически трактовался, как средство познания и путь спасения, и нередко это подкреплялось на практике употреблением опьяняющего и галлюциногенного напитка сомы из соков растений.

«Касамутра»: всё всерьез

В Индии рано появилась специальная литература о любви-каме. Всякий, кому доводилось читать «Камасутру», вероятно обратил внимание на чрезвычайно строгий и серьёзный стиль повествования – никаких фривольностей. Ведь «Учение о любви» впервые было изложено самим Самосущим, то есть богом Брахмой, вместе с учениями о религиозном долге и материальном успехе.

Покровителем «Камасутры» считался бык Нанди – спутник великого бога Шивы. Со старинными культами связана и храмовая проституция в индуизме, а барельефы на стенах древних храмов кажутся на взгляд европейца не просто эротическими, а откровенно порнографическими с применением самых невероятных позиций.

На спине жены – в публичный дом

Известный древнеиндийский афоризм гласит: «Женщина всегда остается несамостоятельной: до брака она находится под опекой отца, после брака – мужа, в старости – сына». Тут есть, отчего прийти в негодование современным феминисткам!

Действительно, неравенство в браке было огромным. Жене предписывалось ни в чем не противоречить мужу и выполнять любые его распоряжения, даже рискуя собственной жизнью. Для нее он – высшее божество: даже богов и брахманов женщина имела право забыть, думая о своем супруге. Индийские законники считали достаточным основанием выгнать из дому жену, если она посмела поесть вместе с мужем или же раньше него – позволено было лишь позже и обязательно отдельно. Разрешались и телесные наказания жены – правда, только пониже спины и не более трех ударов прутом (видимо, хватало и этого).

Об обычае самосожжения вдов вместе с только что умершим супругом упоминали греки, побывавшие в Индии после походов Александра Македонского в конце IV века до н. э. И хотя вдова, как правило, не шла на такой акт, существование ее было весьма нелегким. До самой смерти ей полагалось соблюдать траур: не носить украшений, спать на земле, есть лишь один раз в день, совершать паломничества и блюсти обеты.

Греческие авторы пустили также байку о том, что индийские женщины способны рожать уже в шесть – семь лет. Их ввел в заблуждение обычай заключения ранних браков. Но при этом «супруги» оставались жить в своих семьях и вступали в связь только по достижении невестой половой зрелости. По правилу, изложенному в «Махабхарате», жена должна быть втрое моложе мужа (например, 8 лет жене и 24 – мужу). Обычным делом в Индии было и многоженство.

В специальных сочинениях жениху давалось множество советов относительно выбора невесты: не брать в жены лысую, рыжую, беспалую, шестипалую, кривую, хромую, с неблагозвучным именем и т. д. до бесконечности. От жениха особой привлекательности не требовалось – главное внимание уделялось его мужским достоинствам. В связи с этим древнеиндийские мудрецы предлагали детальное описание внешних примет, позволявших определить, является ли жених полноценным, настоящим мужчиной.

Об одном таком «настоящем мужчине» и его сверхпреданной жене повествует одна из новелл «Махабхараты» – там подобная верность супруги ставится в пример. Супруг очень любил ходить по «веселым домам», и вследствие чрезмерных излишеств у него отнялись ноги. И тогда жена, чтобы любимый муж не остался без привычных радостей, стала взваливать его на спину и таскать к проституткам. В наше время кто-нибудь на такое способен?!

Будда – гость куртизанки

В «Махабхарате» перечисляется несколько категорий публичных женщин: царские куртизанки; городские гетеры; такие, которые живут при храмах или в местах паломничеств; и, наконец, замужние женщины, предающиеся разврату. Образ жизни всех этих «служительниц любви» был различным, как и отношение к ним.

При описании придворных церемоний и увеселений часто упоминаются многочисленные красавицы-куртизанки с зонтиками и опахалами при царской колеснице или в паланкине. Эти юные девы изображены на знаменитых росписях пещерных храмов и монастырей Аджанты. Список наук и искусств, которым, согласно традиции, должны быть обучены настоящие куртизанки, состоял из 64 пунктов и включал в себя не только умение одеваться, носить украшения, петь и танцевать, но и познания в серьёзных дисциплинах, чтобы уметь поддерживать разговор на любые темы. Такие куртизанки были самыми образованными женщинами в Индии в отличие от жен-домохозяек, чей кругозор ограничивался пределами кухни и детской.

Блистательная куртизанка подчас была центром культурной жизни города, предметом гордости горожан, восхищения и зависти иноземцев. В буддийских преданиях упоминается такая куртизанка по имени Амбапали, в доме которой останавливался сам Будда.

Гетеры, приписанные к царскому хозяйству, вели регламентированный образ жизни. Специальный надзиратель устанавливал плату за посещение их в соответствии с молодостью и красотой каждой. Размер этой платы порой не уступал жалованью вельмож и сановников. Дочери этих женщин наследовали профессию матерей, а сыновья с восьми лет поступали в артистические труппы.

Освободиться без скандала…

Городские гетеры жили в определенных кварталах под присмотром так называемых «матушек». Все помыслы этих женщин были направлены на выжимание как можно большего дохода из клиента. Искусство гетеры состоит в умении полностью разорить возлюбленного, а затем освободиться от него без скандала.

Свиту гетер составляли обнищавшие щеголи, шуты и прихлебатели, однако неплохо образованные и с изысканными манерами – этакие древнеиндийские плейбои.

Услуги – в долг

Проститутки низкого пошиба обитали на городских окраинах, в притонах возле мясных и винных лавок. Тут уже не было никакого подобия романтики, властвовали отношения типа работник – наниматель. О плате договаривались заранее, и расплачивались клиенты не дорогими подарками, а деньгами, зерном, мелким скотом. Иногда услуги предоставлялись в долг – до времени поспевания урожая или реализации товара. Налог с таких проституток взимался в размере платы с клиента за две ночи.

«Рабыни бога»

На особом положении находились храмовые танцовщицы девадаси («рабыни бога») и публичные женщины, обитавшие в местах паломничества. Их занятие было освящено религиозной традицией, уходившей в глубокую древность.

В качестве женщин «вольного поведения» рассматривались и актрисы. Как правило, все они были замужними, и супруг имел право не разрешать жене вольного поведения. Но обычно он как раз разрешал (естественно, с целью пополнения семейного бюджета), а потому актрисы, певицы и танцовщицы назывались «такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно».

© 2009, Институт соитологии