Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела - Леонид Денисов

Леонид Денисов

Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела

Учение Церкви о мытарствах, о загробном состоянии душ человеческих и о днях церковного поминовения усопших

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 14-404-0366)

Текст печатается по изданию: Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела /Сост. Леонид Денисов. – М.: А. Д. Ступин. М., 1900

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2014

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)

Предисловие

И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…

Эти слова святого апостола Павла ясно и определенно выражают учение Церкви о частном суде Божием, наступающем для каждого человека немедленно по исходе души из тела.

С чем нас застанет смерть, с тем мы и предстанем на суд Божий: после смерти нет покаяния!

«Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный Суд воздаяния»[1]. «Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» [2]. «Пока мы находимся в настоящей жизни, для нас еще возможно избежать наказания через исправление себя. А когда отойдем в жизнь другую, напрасно уж будем оплакивать свои грехи» [3], – потому что уж не можем более сами посредством исповеди изгладить грехов своих, и будут нас истязать за них на мытарствах духи злобы поднебесные (Еф. 6:12). Под видом мытарств Православная Церковь дает «образное представление частного суда Божия, основанное преимущественно на Священном Предании и согласное со Святым Писанием» [4].

После частного суда наступает для праведников и для грешников мздовоздаяние – до дня Страшного Суда. Это мздовоздаяние – не окончательное. Мздовоздаяние праведникам состоит в прославлении их на небе, в Церкви торжествующей, и на земле, в Церкви воинствующей. Мздовоздаяние грешникам состоит в их наказании в аду, месте печали и скорби.

Впрочем, Православная Церковь исповедует, что для грешников, умерших с покаянием, есть возможность получать облегчение и даже освобождение от адских мук по молитвам Церкви, силой Бескровной Жертвы. Лишь умершие в смертных грехах, в нераскаянности и вне общения с Церковью не удостаиваются ее молитв, по заповеди апостольской. Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и (Бог) даст ему жизнь, (то есть) согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился (1 Ин. 5: 16).

Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в Церкви с самого начала, о чем свидетельствует состав всех литургий, употребляющихся доныне в Православной Церкви.

Обычай творить поминовение об усопших преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их смерти существует в Церкви издревле. Объяснение ему находим в слове преподобного Макария Александрийского «Об исходе души», где сказано, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение ее в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям ее Ангелами в эти дни на поклонение Богу, Который в сороковой день определяет ей известную участь до последнего Суда.

Все мы грешны, все мы подвержены болезням и смерти и все в свое время предстанем на Божий Суд. Поэтому нам полезно знать, что нас ожидает по смерти, чего мы должны остерегаться, чтобы не подпасть осуждению на муки, и почему для нас, наших близких и всех православных христиан, в вере и уповании скончавшихся, важны и необходимы молитвы Церкви за усопших.

Изложив кратко в составленной нами книжке учение Православной Церкви о мытарствах, мы присоединили к нему слово преподобного Макария Александрийского, свидетельства о существовании мытарств, извлеченные из творений святых отцов Церкви, и повествование преподобной Феодоры, представляющее подробную и живую картину того, как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела.

Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела

В путь узкий хождшии прискорбный, еси в житии крест яко ярем вземшии, и Мне последовавши верою, приидите, насладитеся, ихже уготовал вам почестей и венцов небесных.

Учение Православной Церкви о мытарствах

Мытарствами, по учению Церкви, называются судилища, или места временной остановки душ по исходе из тела в воздушном пространстве, где духи зла, задерживая души усопших, обличают грехи, совершенные ими в земной жизни, до разлучения с телом.

Души усопших при восхождении от земли на небо для поклонения Богу до кончины мира и дня Страшного Суда в сопровождении Ангелов проходят воздушное пространство и истязаются духами зла на мытарствах, число коих, по словам преподобной Феодоры в видении Григорию, ученику преподобного Василия Нового, равно двадцати.

Каждое мытарство обличает свой, особенный род греха, и в распределении их наблюдается замечательная последовательность: от менее тяжких до менее простительных.

Так, на первом мытарстве истязуются грехи слова, общие всем людям, – празднословия и сквернословия, а на двадцатом – грехи исключительно противохристианские – бессердечия и жестокости.

Конечно, большему истязанию подвергаются на этих мытарствах души тех, кто на земле жил в откровенном противлении Господу, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2: 2).

Но и христиане, склонные ко греху, поддающиеся соблазнам и дающие возможность порочным страстям укорениться и греховным привычкам возрастать в душе, подвергнутся, по справедливости, истязаниям на мытарствах.

Все мы, люди, так или иначе, больше или меньше, грешны; поэтому мы не должны успокаиваться на утешительной мысли о милосердии Божием, которого не может превысить ни один грех на земле.

Уповая на милость Божию, мы тем не менее должны не отлагать всякое попечение о душевном спасении нашем, а из всех сил трудиться над усовершенствованием своим в духе учения Христова.

Как естественный возраст наш определяется не одними годами, но и пережитыми в эти годы страданиями и заботами, так и мера исполнения возраста Христова достигается духовными подвигами и усвоением добродетелей, умерщвлением плотских, земных пожеланий и покорности тела духу, который, основываясь на правой вере, признает цель временного земного существования в вечной и небесной жизни.

Возможная на земле, достижимая людьми во свете Христова учения, праведность является единственным средством для избежания нами опасности обличения за свои грехи духами зла.

Станьте, научает нас святой апостол Павел, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности… а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6: 14, 16–17).

Тогда-то, во всеоружии Божией правды, мы скажем, удаляясь необличенными с мытарств: Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8: 31).

Древность и подлинность учения о мытарствах свидетельствуется тем, что еще святой апостол Павел писал христианам Церкви Ефесской: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 11–12).

Указание на существование мытарств можно проследить по письменным памятникам христианской древности, начиная со II века (с Тертуллиана). Но ясно и определенно, с распределением мытарств по различным родам грехов, это учение начинает выражаться с IV века, со святых Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Макария Египетского, Макария Александрийского, Иоанна Златоуста.

С особенной силой выражается оно у святителя Кирилла Александрийского, а затем, в последующее время, вошло оно в религиозное сознание православных христиан в непререкаемой форме из подробного рассказа преподобной Феодоры, ниже приводимого нами, уже в X веке. С тех пор это учение не потерпело никаких изменений и в свое время исповедовалось нашими русскими святыми: Феодосием Печерским, Кириллом Туровским, Димитрием Ростовским.