Ошо – путь белых облаков - Бхагаван Раджниш

Ошо. Путь белых облаков

Введение

Эта книга посвящена человеку, который стал для одних учителем и образцом для подражания, а для других – воплощением дьявола, знамением приближающегося апокалипсиса. Действительно, в человеке, больше известном как Ошо, очень много противоречивого, непонятного, вызывающего у иных людей недоверчивую усмешку, а у некоторых фанатиков даже проявления буйной ненависти. Причем непонятным, необычным было не только его странное учение, но и сама жизнь.

В двадцатом веке, самом рациональном, самом упорядоченном из всех, казалось бы, такая судьба уже и невозможна. Когда каждое наше движение фиксируется и записывается на пленки и диски всеми возможными спецслужбами, когда нужно получать письменное разрешение властей чуть ли не на каждый шаг, который мы делаем в своей жизни, Ошо показал пример того, что судьба человека, несмотря на все ограничения, которые ставят на ее пути социальные и культурные институты, может все-таки сложиться самым неожиданным, самым головокружительным образом. Так как сложит ее сам человек, по его собственному внутреннему желанию.

Ошо родился в Индии, учился на философском факультете, но в двадцать с небольшим лет с ним случилось нечто, чему не могли его научить ни в одном университетском курсе – он обрел просветление. А через некоторое время он уже стал проповедовать… Хотя это слово не очень подходит для того, чем всю жизнь занимался Ошо, ведь он как раз последовательно издевался не просто над всеми проповедниками, но даже над самой идеей проповедничества. Его беседы привлекали в Индию огромное количество людей со всей планеты, а когда потом, в Америке, он обосновался в Орегоне, туда съехалось столько людей, что возник целый новый город – на том месте, где до того была просто почти безводная пустыня.

История этого города-коммунны также полна противоречий. Наверное, действительно происходили там те события, за которые потом некоторых «последователей» учителя судили – убийства, отравления и так далее. Даже если это и так, это свидетельствует прежде всего о нежелании людей что-то изменить в своей природе – даже тех, кто лицемерно объявлял себя учеником Мастера.

Люди падки до всяких красиво звучащих слухов. Вот и тут: когда речь заходит о Раджнашпуре, вспоминают прежде всего ту грязную историю, которой закончилось его существование, вспоминают почему-то девяносто роллс-ройсов, подаренных Ошо учениками, вспоминают еще пару-другую фактов, не пытаясь задуматься, что же там на самом деле происходило. Ведь не даром же жили двести тысяч человек рядом со своим учителем, слушая его слова, медитируя вместе с ним!

Вообще сейчас чаще всего вспоминают об Ошо именно в связи со скандалами в которые он попадал, но в которые попадать не стремился. У него было очень много недоброжелателей при жизни, много их и теперь, спустя шестнадцать лет после его смерти. Много и тех, кто считает его полубогом. Есть даже такие. Кто думает, что знает Ошо как Ошо… Весь этот смерч мнений, высказываний, догадок и прозрений и представляет сейчас для нас Ошо. Кто он? Что он? Зачем он?

Стоп, а чему же в самом деле учил этот странный человек? И можно ли вообще сказать, что он чему-то учил? Вот ведь странность-то! Существует огромное количество центров по всему миру, в которых учат «пути Ошо», существует множество книг последователей Ошо, и в них объясняются основы учения Мастера. Даже в справочнике по «сектоведению» вы найдете изложение «взглядов» Ошо. Но парадокс-то в том, что никаких взглядов у Ошо отродясь не было, никакому пути он не учил, и никаких основ учения не закладывал! Людям очень часто хочется все уложить в какие-то простые рамки, развесить ярлычки, как в магазине: вот одни взгляды, а вот другие. В такую схему, как в супермаркете, Ошо, конечно, не вписывался. Именно поэтому его преследовали официальные власти, а собственные ученики стали вдруг излагать «основы», и тем самым показали, что они ничего не поняли из того, что говорил им Мастер.

Ошо говорил как раз обратное, что никакого учения нет, что единственное, чему он может научить – это те простые техники, которыми можно воспользоваться на пути к новому состоянию человека. Но пройти по этому путь каждый должен сам, никто не может ему помочь. И советовал своим ученикам после его, Ошо, смерти немедленно забыть его и пойти искать другого учителя.

Нет, более странного, «неправильного» учителя не было в двадцатом веке на земле. Не было более хулиганского пророка. Неизвестно, посетят ли еще нашу планету в ближайшее время люди, подобные Ошо… Хотя, конечно, если и посетят, мало кто поверит им – большинство сочтут обманщиком, фокусником.

Человек вообще очень легко отворачивается от какого-то очевидного мистического опыта, который ему дается. Отворачивается и от тех людей, знакомство с которыми (хотя бы заочное) могло бы круто изменить его жизнь и представления о мире вокруг. Нам всем очень дороги иллюзии, которые мы питаем относительно мира, социума и своего положения в нем. Так случилось и с Ошо. Его просто оказалось удобнее впихнуть в рамки существующей картины представлений о различных учениях, чем подвергнуть сомнению саму эту схему. В этой книге я попыталась показать, что Ошо сложнее любых схем, которые мы конструируем. А его учение – если мы и можем, говоря о нем, употреблять это слово – сложнее пары ничего не значащих фраз в ангажированном справочнике.

Да и потом – при желании любое слово можно вырвать из контекста, повернуть как-то по-другому, поставить рядом с другими, также вырванными из контекста, и – компромат готов. Так, например, достаточно выудить из книг Ошо фразы о свободной любви, и вот, пожалуйста: Ошо пропагандировал разврат. А между тем все намного, намного сложнее. Так что же пропагандировал Ошо, о какой такой любви говорил?

Мысли об Ошо, чувства к Ошо, знания про Ошо, домыслы, прозрения, открытия, комментарии…

Где-то за всеми этими наслоениями должен прятаться настоящий Ошо – тот, который учил каким-то странным и неожиданным вещам, которые у одних вызывали ярость, а других священный трепет.

Понять, что за человек был Ошо, очень важно. Нельзя, конечно, сказать, что влияние его на нашу повседневную культуру, нашу историю или мышление также велико, как в случае с Кастанедой или Блаватской, но все же… Он был очень значительной фигурой так называемого нью-эйджа – духовного движения к обновлению, сформировавшегося в Америке второй половины двадцатого века. Кроме того, он был, несомненно, одним из ярчайших явлений Духа за целое столетие, и потому уже достоин внимания. Он ушел из своего тела в 1990 году, оставив нам больше двухсот книг. Ни одной из них он не писал, все они – записи его разговоров, бесед, диалогов, интервью. Именно поэтому они бывают очень противоречивы. Ведь его целью было каждый раз объяснить что-то конкретному человеку, который сидел в данный конкретный момент перед ним. А ведь один человек лучше поймет так, а другой – совсем по-другому. Вот почему в разных книгах Ошо можно встретить прямо противоположные утверждения.

При этом он не скрывал этих противоречий, наоборот, он подчеркивал их и утверждал, что они, в сущности, не важны. Он говорил, что лишь притворяется учителем, что настоящим учителем для человека может быть только его природа. Он призывал сомневаться во всем, не принимать ничто на веру и не искать для себя никаких правил. Сомневаться – во всем, что вам говорят. Не верить ничьим чужим откровениям, только своим собственным. А правила только ограничивают свободу, которая нужна человеку, чтобы стать просветленным.

Может быть, именно эта его позиция сейчас особенно актуальна, ведь со всех сторон нас призывают поверить в какие-то истины – чаще всего окончательные и не подлежащие сомнению. Ошо объясняет, что такие истины служат только порабощению человека другим человеком. И если хорошенько понять это, то никогда уже не станешь орудием в руках другого.

Для Ошо важно только одно – преображение человека на его пути от соображающего животного к Зорба-Будде. И в этом преображении он берет себе в союзники все мировые практики и религии, которые могут принести пользу. Он с одинаковым вниманием обращается и к дзен, и к философии Ницше, и к тантрической йоге – список можно было бы продолжать, но это уже не так важно. Ошо говорил, что каждый человек изначально просветлен, нужно только «осознать» это, позволить себе почувствовать свое просветление. И в этом, в борьбе за это осознание, хороши любые союзники.

Хотя нет, не все. Как минимум два союзника совершенно точно нехороши – это серьезность и скука. Ошо решительно против любой скуки и приветствует любой смех. Смех, веселость, как он неоднократно говорил, сильно способствуют просветлению человека. Смех – это то, что отличает человека от животного, поэтому тот, кто не смеется, не может считаться человеком. Вот почему в своих разговорах, беседах, интервью он постоянно сыпал анекдотами, остротами, причем это были не натужные, высосанные из пальца шутки, как у некоторых с позволения сказать юмористов на нашем телевидении. Нет, его шутки были действительно смешны, и не раз на его «проповедях» аудитория разражалась оглушительным смехом. Для Ошо это было самой настоящей наградой.