Книга оберегов - Богумил Мурин
- Категория: 🟠Религия и духовность / Религия
- Название: Книга оберегов
- Автор: Богумил Мурин
- Возрастные ограничения:Книга может включать контент, предназначенный только для лиц старше 18 лет.
- Поделиться:
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Стремясь защитить свою жизнь и жизнь своих близких, свой дом и плоды своего труда, пращуры наши издревле использовали всевозможные обереги. Их применяли как волшебное средство, спасающее от нечистой силы, хранящее от болезней, сглаза и прочих напастей. Обереги защищают людей, скот, жилище, землю и шире того – саму Родину нашу. Их носили на цепочке или шнурке на шее, пришивали к одежде, цепляли к поясу, вешали у дверей, прибивали к порогу, с ними шли в путь, их клали малым детям под подушку, с ними судились, торговали и воровали, любили и воевали. Узоры на одежде, резьба, украшавшая домашнюю утварь и самый дом – все это тоже обереги, сотворенные с особенным смыслом и для дела, а не одной лишь красы ради. Пращуры жили в окружении оберегов. Еще лучше сказать, они жили в защищенном мире, жили уверенно, будучи недоступны темным силам.
Но, увы, наш современный мир позабыл многое, очень многое из таинства обережного волшебства. А то, что ныне преподносят под личиной волшебного, таковым не является ни в малейшей степени. Прежде, иные из оберегов сотворялись ведунами, людьми сведущими – знахарями, колдунами, волхвами. Так, например, кузнецы, чья огненная работа почиталась волшбой, творили обереги из благородных металлов и из простого железа, оковывали звериные когти, раковины, «громовые стрелы» (камни-белемниты), Перуновым словом заговаривали ножи и стрелы. Другие обереги, о которых во множестве рассказывает данная книга, можно было взять из окружающего мира просто протянув руку – за подковой в придорожной пыли или за диковинным камнем с отверстием.
Могучей силы обереги делали при соблюдении особых обрядов. У южных славян, например, оберег выковывался нагим кузнецом в глухую полночь из подковы павшей кобылы; в Восточной Сербии – оберег изготовлялся в канун пятницы при полном молчании обнаженными мужем и женой; на Карпатах для оберега брали чеснок, проросший через закопанную в земле голову змеи, убитой первой в новом году. Согласитесь, что разница между такими оберегами и покупными безделушками огромна. Безусловно, это сложно, но и сила у такого оберега поистине велика! Однако же, вовсе не обязательно соблюдать подобные условия – многие предметы, как уже говорилось, можно было обрести гораздо проще, ибо они и сами по себе имеют силу помогать в чем-либо. Преимущественно они и представленны здесь, в основе своей, являясь вполне обычными, на первый взгляд, вещами – инструментом, частями облачения, растениями. Однако же, как раз такие обереги и были наиболее распространены в обиходе. Про обережные знаки говорить надлежит отдельно, в особой работе, но и здесь кое-что о том будет упомянуто.
Обереги стоит разделять на: оберегающие от чего-либо (собственно, обереги), и помогающие в чем-либо. Эти последние можно назвать по-латински «амулетами», или по-арабски «талисманами», или же, по-славянски, «наузами». Но именовать «наузами» подобные обереги придется условно, ибо, что именно подразумевается под этим словом, однозначно сказать сложно. Несомненно, речь идет о волшебных предметах, и, скорее всего, об оберегах, но, поскольку корень в этом слове «узел», то остается вопросом, какой именно вид оберегов так обозначался. Впрочем, можно предположить, что завязанные на особый узел мешочки (или же узелки!) с заговоренными травами, освященным угольком и родной землицей, относились к такой категории. С другой стороны, трудно представить, чтобы нож или гвоздь, используемые в качестве оберега, назывались «наузами».
К сожалению, некоторые из использованных источников не содержат подробного описания использования в качестве оберега тех или иных предметов, предоставляя нам, таким образом, две возможности выхода из этого положения: либо подключить к делу свое воображение, либо же получить нужный способ путем сравнения с использованием других оберегов, в чем-либо аналогичных (в первую очередь – по цели применения) рассматриваемому.
Обереги из народного обихода – это далеко не всегда такие небольшие вещицы, что можно носить на шее или в сумочке. Оберег, это всякая вещь, любой предмет, что может отвращать напасти или помогать в деле. Поэтому, наряду с чем-нибудь действительно небольшим по размеру (например, клык), здесь вы сможете прочитать и… про грабли. Да, замечательный оберег, кстати говоря. Отлично подходит для использования в тех местах, где грабли имеются – на даче, в деревне. Никто не предлагает использовать грабли и подобные им предметы в условиях города. Наоборот, всему свое место.
Иные из оберегов трудно использовать в современном быту, но ознакомление с ними не бесполезно. Пусть такие примеры послужат наставлением к тому, что и как из подручных средств можно приспособить для защиты от вредоносных сил.
Наши родные обереги – это сила. Их не смогут заменить дешевые никчемные поделки. В своей работе я хочу представить читателю подборку всевозможных оберегов едва ли не на все случаи жизни. Подборку, безусловно, не полную, ибо тема сия безгранична, но, и приведенного материала, думается, хватит вполне, чтобы совладать с окружающими нас напастями и пособить себе в своем предприятии. Ну, а ежели какие-то события не предусмотрены приведенной областью обережения, то, исходя из подобия, подберите наиболее подходящий вам оберег.
СЛАВА ВЕЛЕСУ
ТАЙНУ СЛОВ ПРОЗРЕВШЕМУ!
Влх. Богумил Мурин,
Обнинская Родноверческая
Община «ТРИГЛАВ».
СОСТАВ: ОБЕРЕГИ ИЗ МЕТАЛЛА ОБЕРЕГИ ПРИРОДНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ОБЕРЕГИ РАСТИТЕЛЬНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ОБЕРЕГИ ЖИВОТНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПРЕДМЕТНЫЕ ОБЕРЕГИ УКАЗАТЕЛЬ ОБЛАСТЕЙ ПРИМЕНЕНИЯ ОБЕРЕГОВ В «колдовских» торговых лавчонках (новомодно зовущихся «салонами») вам, по сходной цене, продадут кабаллистический амулет или тибетский талисман, изготовленный штамповкой на подпольной конвеерной линии. Но это отнюдь не обереги. Что же касается христианских крестиков, так же, считающихся сильной защитой… Во первых, широко известно, что знак креста («крес» или «крыж») – священный символ Солнца и Огня, а его магическое использование, много древнее христианства. Если говорить о святоотеческой традиции, то стоит отметить следующее. Согласно мнению ученых, обереги-«кресты» на Руси не являются христианским привнесением – они существовали как вид, предшествующий кукле (изображавшей предка, изгоняемую нечисть и проч.) и ее позднейшая замена [Мороз И.А. Кукла как феномен традиционной народной культуры славян, стр. 94, 96, 97, 104 // Славянская традиционная культура и современный мир. Сб. материалов. Вып. 2. – М., 1997]. Во вторых, именно с языческих оберегов на нательный крестик и перенесено представление, как о могучем талисмане, способном изгнать или не допустить нечисть, освятить место и т. д. Однако же, сама православная (книжная) традиция подобного представления не знала и не знает. Отметим так же, что волшебной силой отвращать зло, наделен лишь равносторонний крест, кресты же со смещенными или лишними перекладинами таковыми способностями силой не обладают.ОБЕРЕГИ ИЗ МЕТАЛЛАОбереги такого рода используют силу металла, крепость и остроту предмета, а также его звучание (звон от удара), ибо считалось, насколько далеко слышен звон, настоль далеко от человека и его дома будет держаться всевозможная нежить.
БОРОНА. Борона, с ее множеством острых железных зубов-клиньев, в седой древности считалась сильнейшим оберегом. Зубья бороны втыкали в столбы ворот, а в купальскую ночь борону вешали на ворота – для защиты от ведьмы. Также, оберегом от ведьм считается обход вокруг села, когда в купальскую ночь несколько участниц или участников обряда несли борону на головах (заключение магического круга), и круг из борон, которым ограждали себя участники обряда «карауления солнца» (29 июня).
Для защиты скота во время разгула нечистой силы бороной загораживают или подпирают вход в хлев, ставят ее у дверей зубьями кверху (от демоницы-босорки) или возле скотины. От ласки, которая, как считалось, мучает скотину, и от нечистой силы вообще, борону ставят в конюшне или подвязывают ее к потолку хлева. Для избавления от русалок, заманивающих людей на погибель, называют при встрече с ними число зубьев в бороне (южнорусская – 25 зубьев, северная борона – 35 (изредка – 72)). На того, кого дух-змора душит по ночам, кладут борону зубьями кверху.